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Nefti, la dea della morte dell’antica Egitto: l’enigmatica regina degli inferi | Iridediluce
Gli inferi nell’antico Egitto, di nuovo una visione matriarcale che differisce da quella nostra, classica, estremamente patriarcale; ce ne parla IrideDiLuce, con la dea Nefti:
L’antica dea egizia della morte Nefti rivestiva un ruolo significativo nella mitologia egizia. Era associata ai rituali funerari, alla protezione dei defunti e alla salvaguardia del dio Osiride. In quanto sorella di Iside e moglie-sorella di Set, la sua influenza si estendeva a vari aspetti della vita e della morte, tra cui il lutto, il servizio al tempio, il parto, la magia, l’imbalsamazione e persino la birra.
Nefti ricopriva una posizione di grande venerazione tra le divinità di Eliopoli ed era particolarmente venerata durante il Nuovo Regno. Rappresentata come un uccello protettivo o una donna alata, Nefti simboleggiava il passaggio e la guida delle anime nell’aldilà.
I dettagli sulla dea egizia della morte Nefti, compresi i suoi legami familiari, i ruoli nei rituali, le funzioni e le rappresentazioni, contribuiscono a una comprensione completa del suo significato nella mitologia egizia.
Nefti aveva un rapporto complesso con il marito e fratello Set e le sue molteplici funzioni comprendevano il lutto, il servizio al tempio, il parto, la magia, l’imbalsamazione e molto altro.
Rappresentata nell’arte egizia come un uccello protettivo o una donna alata, Nefti simboleggiava la transizione e svolgeva un ruolo fondamentale nel guidare le anime nell’aldilà.
I legami di Nefti con figure divine come Anubi e Horus evidenziano ulteriormente la sua importanza.
Venerata durante il Nuovo Regno, in particolare dai faraoni ramessidi, ricoprì posizioni di prestigio nei templi, tra cui Karnak e Luxor. Le rappresentazioni e le associazioni di Nefti rivelano una divinità dotata di qualità sia propizie che feroci, offrendo assistenza e protezione divina.
Recenti ricerche hanno gettato nuova luce sul rapporto di Nefti con Set, mettendo in discussione le credenze precedenti. La sua posizione di prestigio nella città sacra di Abido e il suo legame con il santuario di Osiride sottolineano ulteriormente il suo importante ruolo nelle pratiche religiose egizie.Nefti aveva un legame molto stretto con la sorella Iside e insieme ricoprivano ruoli importanti nei rituali funerari e nella protezione dei defunti.
Sebbene Nefti fosse sposata con Set, dio del caos e della violenza, recenti ricerche suggeriscono che la loro relazione non facesse parte del mito di Osiride di omicidio e resurrezione. Al contrario, Nefti era legata a un aspetto benevolo di Set, la figura responsabile della sconfitta di Apophis. In questa veste, aiutò Iside a raccogliere e piangere le parti smembrate del corpo di Osiride e agì da tutrice per il piccolo Horus .
Oltre ai suoi legami familiari, Nefti ricopriva molteplici funzioni e ruoli nella mitologia egizia.
Tra questi, elementi come il lutto, l’oscurità, il servizio al tempio, la protezione, il parto, la magia, l’imbalsamazione e persino la birra. Il suo nome, Nefti, spesso tradotto come “Signora della Casa” o “Signora del Tempio”, sottolinea il suo legame con templi specifici e rituali templari.
Comprendere il ruolo di primo piano di Nefti nella mitologia egizia e le sue dinamiche relazioni familiari fa luce sulla complessità e sul significato di questa antica dea egizia.
Serqet: la dea egizia dello scorpione | Iridediluce
Nuovo articolo di IrideDiLuce su divinità antiche; è la volta ora di Serqet, oscura entità egizia:
Serqet, la dea egizia dello scorpione, è una potente divinità associata alla protezione dei morti e alla guarigione nell’antica mitologia egizia. È raffigurata come una donna con uno scorpione in testa o come uno scorpione con la testa di donna. Il ruolo di Serqet si estende alla custodia del vaso canopo contenente gli intestini imbalsamati, alla protezione dalle creature velenose e all’assistenza a figure chiave come Iside , Horus e Ra nelle rispettive storie. Questo articolo offre una panoramica del significato di Serqet, dei suoi ruoli mitologici e delle sue rappresentazioni iconiche.
È interessante notare che il ruolo di Serqet si estendeva oltre la sua associazione con i defunti. La sua influenza divina comprendeva anche la guarigione e la protezione dai morsi velenosi, in particolare dagli scorpioni, che rappresentavano una minaccia comune nell’antico Egitto. Le persone cercavano la sua protezione indossando amuleti su cui era inciso il suo nome, considerandola una custode del loro benessere.
La mitologia di Serqet si intreccia con le storie di altre importanti divinità egizie. In particolare, ebbe un ruolo cruciale nella storia di Iside e Horus, proteggendoli dall’ira di Set mentre erano nascosti nelle paludi del delta. Serqet era strettamente associata a sette scorpioni che fungevano da guardiani per la madre e il figlio.Secondo antichi resoconti, convinse Ra a fermare la sua barca solare e a prestare soccorso quando Horus fu avvelenato da un serpente magico inviato da Set. Questo legame mitico enfatizzò ulteriormente gli straordinari poteri protettivi di Serqet, in particolare contro le creature velenose, soprattutto per bambini e donne incinte. Inoltre, Serqet assunse il ruolo di protettrice di Ra durante il suo viaggio negli inferi, vigilando attentamente sui pericoli e trattenendo il malvagio serpente di nome Apep. La sua protezione si estendeva a tutti gli individui abbastanza coraggiosi da affrontare il pericoloso cammino dell’aldilà.
Le raffigurazioni di Serqet variano, ma spesso la raffigurano come una donna con uno scorpione in cima alla testa o come uno scorpione con la testa di donna. Occasionalmente, viene raffigurata con il copricapo di Hathor , sebbene questa associazione sia probabilmente più legata al suo legame con Iside. Una notevole rappresentazione di Serqet è la figura dorata nel quartetto di divinità che proteggono Tutankhamon. Questa immagine iconica immortala la sua presenza e sottolinea la sua importanza nell’antica cultura egizia.
L’antica dea egizia Neith: alla scoperta dei misteri della potente divinità egizia | Iridediluce
Su IrideDiLuce un post che indaga divinità infere dell’antico Egitto; in questo caso, Neith, considerata come protettrice dei morti; un estratto:
Tra i suoi numerosi ruoli, Neith era venerata come la dea della creazione e della saggezza. Gli antichi Egizi credevano che svolgesse un ruolo cruciale nella formazione del mondo ed era venerata come la madre di dei come Ra e Sobek . Scopri gli aspetti affascinanti del legame di Neith con la creazione e la sua associazione con la saggezza e la conoscenza. Oltre al suo ruolo nella creazione e nella saggezza, Neith ebbe un ruolo cruciale nelle credenze dell’aldilà degli antichi Egizi. Come custode e giudice dei defunti, garantiva il benessere delle anime e presiedeva al loro giudizio. Inoltre, Neith potrebbe essere raffigurata mentre regge uno scudo, a simboleggiare il suo ruolo nella protezione dei defunti e nella garanzia del loro passaggio sicuro nell’aldilà.
Questa caratteristica difensiva sottolineava il ruolo di Neith come guardiano e guida durante il passaggio dalla vita alla morte.
- La corona di Neith simboleggiava la sua associazione con la guerra e la protezione.
- La veste fluente rappresentava il suo ruolo di dea della tessitura.
- Le rappresentazioni artistiche la raffiguravano come una divinità maestosa.
- I bassorilievi raffiguravano momenti cruciali della sua mitologia.
- Neith portava con sé arco e frecce, a simboleggiare la sua abilità nel tiro con l’arco.
- Uno scudo rappresentava il suo ruolo nella protezione del defunto.
L’importanza di Neith si estendeva oltre il suo ruolo nella creazione e nella guerra, fino a comprendere il regno dell’aldilà. Nell’antica credenza egizia, ricopriva importanti responsabilità nella guida delle anime dei defunti e svolgeva un ruolo cruciale come giudice imparziale. Si credeva che Neith avesse un ruolo cruciale nella transizione delle anime dal regno fisico all’aldilà. Come protettrice e custode dei defunti, guidava i defunti attraverso il pericoloso viaggio, assicurando loro un passaggio sicuro verso il regno degli dei.
Nel sistema di credenze egizio, Neith era venerata come giudice imparziale e imparziale dei defunti. Valutava attentamente le azioni e le gesta dei defunti, soppesando i loro cuori con la piuma di Ma’at, simbolo di verità e giustizia. Soltanto coloro che venivano ritenuti degni e giusti ottenevano la vita eterna.
Gli antichi Egizi celebravano rituali e offrivano vari tributi per onorare Neith nell’aldilà. Tra questi, preghiere, offerte di cibo, vestiti e amuleti, tutti volti a garantire il suo favore e la sua protezione ai defunti. Questi rituali miravano a creare un forte legame tra il defunto e la dea venerata.
Viaggio nell’aldilà egiziano passo dopo passo: una guida alle antiche credenze egizie sull’aldilà | Iridediluce
Il titolo del post è esaustivo, e ovviamente il contenuto non può essere completo nella complessità dell’argomento, però IrideDiLuce esplora il tema e ne fornisce alcuni aspetti chiave; un estratto:
La credenza nell’aldilà degli antichi Egizi era un aspetto centrale della loro cultura. Credevano in un viaggio verso l’aldilà che iniziava al momento della morte ed era guidato da Anubi . Nella Sala del Giudizio, il cuore veniva pesato contro la piuma di Ma’at per determinare la destinazione nell’aldilà. Anche la mummificazione e la cerimonia dell’apertura della bocca erano importanti per una transizione felice verso l’aldilà. Esplora passo dopo passo il viaggio nell’aldilà in Egitto e scopri i miti e i rituali di questa affascinante cultura.
Gli antichi Egizi credevano che il viaggio verso l’aldilà iniziasse al momento della morte. L’anima si separava dal corpo e viaggiava verso il mondo sotterraneo, noto come Duat. Il Duat era un regno pericoloso e complesso e il viaggio richiedeva un’attenta preparazione e una guida attenta. Prima che il viaggio potesse iniziare, il corpo doveva essere mummificato e preparato per la sepoltura. Il corteo funebre si dirigeva verso la tomba, dove il corpo veniva deposto in un sarcofago. Questo era solo il primo passo del lungo viaggio verso l’aldilà.
Una volta separata dal corpo, l’anima avrebbe dovuto affrontare una serie di sfide e ostacoli lungo il suo cammino verso Duat. Avrebbe incontrato creature pericolose, attraversato fiumi insidiosi e navigato attraverso un labirinto di tunnel e passaggi.
La dea egizia Sekhmet, la dea della guerra e della guarigione | Iridediluce
Ancora divinità del passato remoto dell’umanità: IrideDiLuce illustra il senso di Sekmet, dea egizia assai potente e temuta, un’altra testimonianza di come in epoca molto arcaica il matriarcato fosse ben vivo e vegeto; un estratto:
Nell’antico Egitto, la dea egizia Sekhmet era tipicamente venerata come la dea della guerra e della guarigione. In realtà, Sekhmet era la dea Hathor , che si trasformò grazie al potere dell’Occhio di Ra.
Il nome della dea leone Sekhmet racchiude una moltitudine di significati, che vanno dal temibile “Colei davanti al quale trema il male” al più maestoso “Colei che è potente/potente”. Letteralmente, il suo nome deriva dalla parola egizia antica “shm”, che può essere tradotta come “potere” o “potenza”. Ma a prescindere dal significato, Sekhmet, dea della guerra e della guarigione, è una figura davvero imponente. Secondo la tradizione del pantheon dell’antico Egitto, la dea leonessa Sekhmet era la discendente del dio del sole Ra.Uno dei simboli più potenti di Ra è il leggendario “Occhio di Ra”, una manifestazione fisica femminilizzata dell’ira del grande dio. Sekhmet è spesso raffigurata come l’incarnazione dell’Occhio di Ra, il che significa che era la personificazione della vendetta di Ra e la distruttrice dei suoi nemici. L’iconografia la raffigura solitamente come una leonessa, a rappresentazione letterale della sua natura feroce e bellicosa. Inoltre indossa abiti di un rosso intenso, ulteriore indicatore della sua spietatezza e della sua propensione allo spargimento di sangue, ma anche della sua profonda affinità con il deserto.
Oltre a essere una forma selvaggia e animalesca, la dea egizia Sekhmet possiede poteri terrificanti. Il suo respiro infuocato è caldo come il vento del deserto e comanda pestilenze con il potenziale di devastare la Terra. Secondo la mitologia, quando il regno di Ra sulla Terra giunse al termine, egli era furioso con l’umanità. Per compiere la sua vendetta, Ra inviò Sekhmet a mettere in atto una brutale giustizia. Ma la cattiveria di Sekhmet sopravvisse perfino alla furia di Ra, che ben presto decise di provare a fermarla prima che annientasse l’intera razza umana.
La leggenda narra che Ra ingannò la dea egizia Sekhmet con 7000 boccali di birra avvelenata, che vennero gettati nel fiume e colorati con succo di melograno per assomigliare al sangue umano. La letteralmente “assetata di sangue” Sekhmet ne consumò così tanto che si ubriacò e morì, e alla fine pose fine al suo regno di distruzione e tornò da Ra. Al suo risveglio, divenne di nuovo Hathor.
In un’altra variante citata del mito, Sekhmet si arrabbiò perché Ra l’aveva ingannata e così abbandonò l’Egitto per sempre, portando con sé gran parte della luminosità del sole. Ecco perché alcune raffigurazioni della dea trasmettono anche un aspetto di controllo del tempo atmosferico alla divinità. Spesso questo assume la forma di un disco solare dorato in cima alla sua testa. Di certo è una forza della natura con cui fare i conti e il suo aspetto stravagante rivela una personalità allo stesso tempo capricciosa e petulante.
In un’altra variante di questa storia, quando Sekhmet si svegliò dal suo torpore, la prima creatura che vide fu il dio Ptah. Se ne innamorò all’istante. Per questo motivo, viene solitamente raffigurata come la sposa di Ptah, dio degli architetti e degli artigiani, nonché madre di Maahes e Nefertem.
La dea egizia Nut, dea del cielo e della maternità | Iridediluce
Nella maggior parte del mondo, la terra è resa fertile e in grado di produrre vegetazione dalla pioggia. Questo fatto portò gli antichi a pensare al cielo come a un’entità fertilizzante, maschile, e alla terra come a un grembo femminile, destinatario di questo potere fertilizzante. In Egitto, questo non accade, perché il clima egiziano è piuttosto secco. Il potere fecondante, per gli egiziani, proveniva dal Nilo, che era ovviamente considerato un elemento terrestre. La Terra era quindi vista come un essere maschile e, per mantenere l’opposizione, il cielo era concepito come femminile.
Interessante questa chiosa del post di IrideDiLuce dedicato alla dea egiziana Nut, dove le variabili impazzite delle mitologie mondiali si combinano in quadro a dir poco rivoluzionario, capace di scardinare le posizioni del matriarcato e del patriarcato. Abbiamo molto da comprendere ancora sul mondo antico, di quanto spesso fosse più avanti di noi.
Sekhmet: dea guerriera egiziana della distruzione e della guarigione | Iridediluce
La percezione di quanto potente fosse il concetto associato alle divinità, nel mondo antico e arcaico, è data dallo studio sulla divinità egizia Sekhmet, come si può evincere dal blog IrideDiLuce; vi lascio a uno stralcio dello studio, che anticipa in qualche forma l’odierna figura dei supereroi:
Con epiteti come “Colei davanti al quale il male trema”, la dea guerriera egiziana Sekhmet era temuta principalmente a causa della sua brama di spargimento di sangue. Allo stesso tempo, gli antichi egizi credevano che avesse numerose capacità di guarigione. Molti faraoni egiziani l’hanno persino pregata per la protezione sia in questa vita che nell’aldilà. In quanto figlia del dio del sole Ra, Sekhmet, “La signora della vita”, faceva parte di una collezione di divinità del sole che incarnavano l’Occhio di Ra. Era una divinità del sole estremamente importante nell’antico Egitto. In molti casi, Sekhmet era considerata la manifestazione divina del potere di Ra. Era anche lo strumento di vendetta di Ra. Possedeva uno spirito da guerriero che spaventava gli egiziani.
Gli antichi egizi credevano che avesse il dominio su piaghe e disastri naturali. Per questo motivo fu chiamata “La Portatrice di Piaghe” (cioè La Signora della Pestilenza ). E ogni volta che il popolo egiziano sfidava lei o Ra, Sekhmet scatenava un immenso caos e sofferenza sul popolo. I miti continuano affermando che ogni volta che espirava, usciva fuoco. Il suo respiro era come il vento caldo che soffiava dal deserto.
Indipendentemente dai suoi lati e caratteristiche distruttive, Sekhmet era venerata per la sua abilità curativa e protettiva. Si crede che possieda l’antidoto a ogni malattia e pestilenza. Molti credevano che avesse il potere di risolvere ogni problema che colpisce l’umanità.
Demetra e Persefone: la Iside greca | Iridediluce
Dal blog di IrideDiLuce un illuminante post sul mito di Demetra, la madre di Persephone, che è sorprendentemente legata ad altri culti simili o di derivazione patriarcale, che portano ovviamente ai Misteri Eleusini ma anche a concetti espressi dal primo cristianesimo, prima che divenisse controllo politico. Un estratto (vi invito a leggere attentamente tutto il post, ovviamente):
Metro in greco è “madre”. De è il delta, o triangolo, un segno femminile-femminile noto come “la lettera della vulva” nell’alfabeto sacro greco, come in India era Yoni Yantra, o yantra della vulva. Lettere corrispondenti: il sanscrito “dwr”, il duir celtico “, l’ebraico” daleth “- significava la Porta della nascita, della morte o del paradiso sessuale. Così, Demetra era ciò che l’Asia chiamava “la Porta dei Misteriosi Femi-nove … la radice da cui scaturivano il Cielo e la Terra”. A Micene, uno dei primi centri di culto di Demetra, le tombe “a tholos” con le loro porte triangolari, brevi passaggi vaginali e cupole tonde, rappresentavano il grembo della Dea da cui poteva aver luogo la rinascita. Le porte generalmente erano sacre per le donne. In Sumeria erano dipinti di rosso, a rappresentare la “sangue della vita” femminile. In Egitto, le porte erano macchiate di sangue reale per le cerimonie religiose, un’abitudine copiata dagli ebrei per i loro riti di Pasqua.
Il triangolo-porta-yoni simboleggiava la trinità di Demetra. Come tutte le più antiche forme della Dea asiatica, lei appariva come Vergine, Madre e Vecchia Saggia, o Creatrice, Custode, Distruttrice, come Kali-Cunti che era la medesima madre-matrigna. La forma vergine di Demetra era Kore, la fanciulla, a volte la chiamata “figlia”, come nel mito classico del rapimento di Kore, figura nella quale si dividevano i due aspetti della Dea in due individualità separate. La forma della madre di Demetra aveva molti nomi e titoli, come Despoena, “la padrona”; Daeira, “la dea”; l’orzo-madre; la Saggia di Terra e Mare; o Plutonia, “Abbondanza”. Questa parola fu trasferita al dio della morte maschile che portò la fanciulla nell’utero della terra durante la stagione buia quando i campi giacevano a maggese. Ma questo fu un mito tardo e alterato. L’originale Plutone era femmina e le sue “ricchezze” venivano riversate sul mondo dal suo seno.
Carmilla on line | Weird & tempo: L’anno scorso a Helouan (Victoriana 52)
Su CarmillaOnLine un articolo di Franco Pezzini che analizza il weird di Algernon Blackwood, in particolare quello evocato da Discesa in Egitto, edito da Hypnos qualche anno fa, racconto che amo come quasi tutto quello che ho letto di Blackwood. Un notevole estratto:
Fin dall’epoca delle Weird (o meglio Weyward) Sisters del Macbeth con le loro profezie destinate ad autoavverarsi, il weird – da wierd, non a caso dall’inglese antico wyrd, “fato, destino”, cfr. norreno urðr, “fato, una delle tre Norne” – riflette il linguaggio congruo a un rapporto critico, “fantastico” con il tempo e tra tempi diversi. Un linguaggio dei paradossi – consequenziali, sì, ma spiazzanti – che ne originano a livello storico (l’uso dei tempi diversi sparigliati nei romanzi weird di Valerio Evangelisti è emblematico) e insieme il linguaggio dei paradossi di un fantastico interiore, con la risacca che conosciamo in noi. Non tanto o necessariamente il futuro, dunque, con tutta la sua santabarbara di attese e distopie come evocate nella fantascienza, ma il rimbalzare straniante, magari beffardo, di passato, presente e futuro nella provocatorietà dei nessi causali.
Ecco spiegato, al di là di una comodità nomenclatoria di volta in volta meditata o modaiola per un linguaggio che pare fin troppo miscellaneo, il rapporto radicale del genere strano – come il weird è stato definito – con i vari filoni del fantastico, linguaggio moderno dell’identità (personali e collettive) e delle sue crisi di crescita o di orrida necrosi: a partire dalle crisi del nostro essere nel tempo, del nostro essere tempo. Qualcosa di emblematico nel testo che qui si presenta.Parlando di Algernon Blackwood (1869-1951), è uso citare Lovecraft, a proposito e a sproposito. HPL critica il collega inglese senza peli sulla lingua con il suo solito linguaggio acidulo, pure ammirandone genuinamente il genio e con lodi convinte. Mentre Blackwood gli rimprovera la mancanza di quello “spiritual terror” che rende convincente l’evocazione dei mondi sottili e dei loro abissi in quanto oggetto di serie convinzioni personali. In soldoni: Blackwood alle vertigini dell’occulto crede; Lovecraft no, anche se crede a ciò che esse rendono con linguaggio mitico, metaforico, letterario. I suoi richiami all’occulto costituiscono un geniale pulsante narrativo – congruo per assurdità visionaria – funzionale a evocare la vertiginosa piccolezza dell’uomo in un cosmo o piuttosto caos cieco e idiota, irriducibile ai corti orizzonti di un’antropologia ottimistica. Ovvio che i due non possano capirsi a fondo.
Comunque HPL inquadra così la raccolta blackwoodiana Incredible Adventures per Macmillan, 1914:
Lo scriba egizio che ha inventato il politicamente corretto – L’INDISCRETO
Su L’Indiscreto un riferimento antico al moderno “politicamente corretto”, una serie di regole di buon senso di quattromila anni fa, dell’antico Egitto, che sarebbe meglio tenere sempre presente nei propri comportamenti pubblici; un estratto:
In che momento l’umanità si è posta per la prima volta il problema di comunicare senza fare danni? Tanto, tanto tempo fa.
Le massime di Ptahhotep sono considerate il più antico trattato di filosofia morale della storia umana: opera di un visir egizio vissuto fra il XXV e il XXIV secolo a.C. e iscritte su un lunghissimo papiro in geroglifici, risalgono a più di quattromila anni fa. Giunto alla fine della sua vita, Ptahhotep voleva consegnare alle generazioni future il suo sapere sul modo corretto di comportarsi in società. Così scriveva anche il primo manuale di comunicazione. All’epoca un errore comunicativo poteva costare caro. In quattromila anni è cambiato quasi tutto. Ma se alcune cose sono rimaste simili, allora forse le possiamo considerare universali o quasi. In un certo senso, quelle massime antichissime sono invecchiate meno di un manuale di dieci o vent’anni fa.
Ptahhotep detta i suoi insegnamenti sul letto di morte, lamentando i dolori della vecchiaia, ed è proprio questa condizione che gli dà l’autorità per parlare. Lui che ha vissuto tante esperienze può ora insegnare ai suoi lettori come non rovinare la propria reputazione e finire in rovina. Gli errori da lui commessi non saranno ripetuti da chi leggerà il suo trattato, perché li ha già fatti lui, eppure ce ne sono tanti altri che ci aspettano dietro l’angolo. «Nessun uomo nasce saggio». Questo è già il primo insegnamento: è l’esperienza che ci rende saggi, e l’esperienza del comunicare si acquisisce solo comunicando. I libri, in quel caso i papiri, ci aiutano solo fino a un certo punto. Il secondo insegnamento riguarda l’umiltà e pare fatto su misura per la comunicazione sui social di quattromila anni dopo: Non essere altezzoso in virtù di ciò che sai; non gonfiare il petto perché sei un sapiente. Discuti con l’ignorante nello stesso modo che con l’uomo istruito; perché non si è mai raggiunta la frontiera della conoscenza, e tutti hanno qualcosa da insegnare.
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