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Dea Cathubodua: il potere e l’influenza della divinità celtica della guerra | Iridediluce
Pensavate che una dèa della guerra fosse un’eccezione? Nel mondo celtico c’è anche un’altra dèa guerriera, prima che il patricarcato prendesse il sopravvento proveniente dalle parti dell’Anatolia, va menzionata anche Cathubodua, come ci dice IrideDiLuce; un estratto:
Il ruolo di Cathubodua come divinità guerriera è evidente nella sua stretta associazione con la battaglia e la guerra. È spesso invocata dai guerrieri che cercano la sua benedizione e la sua guida sul campo di battaglia, e si ritiene che conceda intuizioni strategiche e protegga i suoi devoti dai pericoli. Le leggende descrivono Cathubodua come una presenza feroce e formidabile, che ispira coraggio e ferocia in coloro che combattono sotto la sua influenza. La sua associazione con la guerra riflette i valori e gli ideali del popolo celtico, evidenziando l’importanza attribuita al coraggio e alla forza in combattimento.
Queste dee, note collettivamente come le dee del corvo, ricoprono ruoli simili nella mitologia celtica , simboleggiando gli aspetti terrificanti della guerra e incarnando il potere e l’autorità delle divinità femminili. La loro interconnessione rafforza l’importanza del ruolo di Cathubodua nel pantheon e sottolinea la sua influenza come formidabile dea della guerra.
Thelma | ThrillerMagazine
SPOILER
Il film ci spiega come il controllo sia l’unica legge che il patriarcato (e una delle sue emissarie per eccellenza, la religione cristiana) conosce, di fronte al “mistero” del potere femminile – un potere incomprensibile e inaccettabile perché difficile da appropriare e spesso annichilente, come dimostra il potenziale istinto di rabbia omicida che si annida in Thelma. Questo perché, a differenza della cultura dominante, che soggioga ogni elemento e ogni persona riducendole a semplificazioni manicheiste, salvifiche o letali, positive o negative, l’energia vitale raramente si manifesta in maniera univoca. In alcune culture, i demoni non sono mai solo malevoli o solo benefici, ma possono invece cambiare la propria natura a seconda delle circostanze e delle necessità.
Quello che ho incollato qui sopra con inchiostro bianco è il significativo riassunto della recensione di Sacha Rosel a Thelma, film horror (dell’anima, soprattutto) di Joachim Trier; vi lascio a un altro estratto preso da ThrillerMagazine:
Il desiderio nelle sue strane manifestazioni è il tema centrale di Thelma.
In un continuo gioco chiaroscurale fra sogno e realtà, energie psichiche e architetture asettiche, la storia si concentra sulla figura della protagonista, Thelma appunto, studentessa di biologia presso un’università norvergese. La sua vita ci appare circoscritta a pochi luoghi, racchiusi dentro il perimetro rassicurante del campus: le aule dove assistere alle lezioni, la biblioteca dove studiare, la piscina dove nuotare, la camera dove dormire e farsi da mangiare. Isolata e senza amici, la ragazza sembra non essere avvezza alle regole poste alla base dell’interazione sociale. In una delle prime inquadrature del film, Thelma ci appare come una studentessa fra tante, confusa nello sciame di persone che si agitano nel campus: i campi lunghissimi, che già evidenziano lo status di formiche anonime di tutte le persone che gravitano dentro l’università, amplificano il senso di spaesamento della protagonista, che non sa bene come orientarsi in quello che è a tutti gli effetti il suo primo vero e proprio ingresso nel palcoscenico della vita.
In effetti, per Thelma l’unico sbocco verso il mondo esterno è dato dalle telefonate che fa o riceve dai genitori. Seppure fisicamente distanti perché rimasti nella casa di campagna, il padre Trond e la madre Unni sono una presenza costante nella vita di Thelma, pronti a rassicurarla, orientarla, non da ultimo controllarla. Costretta sulla sedia a rotelle, la madre va in apprensione non appena la ragazza si sottrae a qualche chiamata, come quando non può rispondere perché sta seguendo una lezione in facoltà. Il marito, di professione medico, le ha mostrato come poter seguire il calendario delle lezioni online, in modo da rintracciare Thelma in ogni momento. Com’è allora che la figlia non ha risposto? C’è stato un cambio improvviso di orario alla lezione, la ragazza spiega pazientemente. In fondo, è abituata a condividere tutto con loro, specialmente col padre. Proprio lui le ha insegnato fin da piccola a fidarsi della presenza genitoriale e Thelma lo considera il suo migliore amico, l’unica persona a cui riesce a dire tutto. E poi, è la prima volta che si ritrova a vivere per conto proprio, forse è normale che si preoccupino per lei e che seguano anche la sua pagina Facebook per sapere se si è fatta degli amici.
Atti decostruttivi
Una subdola estensione di pura difensiva, mosse atte alla riproduzione divengono arti di marzialità offensiva, travisando ogni comando costruttivo.
La dea egizia Nut, dea del cielo e della maternità | Iridediluce
Nella maggior parte del mondo, la terra è resa fertile e in grado di produrre vegetazione dalla pioggia. Questo fatto portò gli antichi a pensare al cielo come a un’entità fertilizzante, maschile, e alla terra come a un grembo femminile, destinatario di questo potere fertilizzante. In Egitto, questo non accade, perché il clima egiziano è piuttosto secco. Il potere fecondante, per gli egiziani, proveniva dal Nilo, che era ovviamente considerato un elemento terrestre. La Terra era quindi vista come un essere maschile e, per mantenere l’opposizione, il cielo era concepito come femminile.
Interessante questa chiosa del post di IrideDiLuce dedicato alla dea egiziana Nut, dove le variabili impazzite delle mitologie mondiali si combinano in quadro a dir poco rivoluzionario, capace di scardinare le posizioni del matriarcato e del patriarcato. Abbiamo molto da comprendere ancora sul mondo antico, di quanto spesso fosse più avanti di noi.
Belili, dea sumera: colei che piange Dumuzi e custode degli inferi | Iridediluce
Ancora una rivisitazione del mito classico di Ade e degli inferi; in realtà, non è una rivisitazione, in quanto lo è la visione greca di questo mondo oscuro e del suo regnante, patriarca, che nell’antecedente versione sumera era molto più espansa e femminile, molto più matriarcale, comprendente in modo diverso anche la figura di Persefone: cambiano i regimi e cambiano le regole, si riscrive la Storia rendendola funzionale ai vincitori. Da IrideDiLuce:
Nel cuore del mito mesopotamico, dove dèi e mortali si intrecciavano, la dea sumera Belili emerse come figura di profonda bellezza e dolore. Conosciuta sia come sorella del dio Dumuzi che come capo scriba degli inferi, la sua storia portava con sé il peso di un antico dolore, i cicli della vita e della morte e i misteri del mondo naturale.
Belili, una dea avvolta nel misticismo degli inferi, ricopriva due ruoli distinti. Come sorella di Dumuzi, era la sua piagnona, lamentando il suo destino mentre scendeva nella terra dei morti. Le sue lacrime e il suo dolore riecheggiavano in incantesimi che enfatizzavano il suo profondo legame con la morte e la rinascita. Rappresentava il dolore, ma anche la speranza di rinnovamento, poiché il ritorno annuale del fratello simboleggiava la promessa di una vita ripristinata.
Belili era anche la principale scriba degli inferi, un ruolo che la legava all’amministrazione della morte stessa. Conservava i registri delle anime dei defunti, guidandole nel regno delle ombre. Questa posizione la consolidò come scriba degli inferi.
Ninkurru, dea sumera dell’arte e della creazione | Iridediluce
In questo periodo – lungo periodo – sono molto colpito dall’archetipo di Ade e del suo Ade, un mondo greco alla fine, estremamente patriarcale, ma non è stato sempre così: nell’antica Mesopotamia sumera questo concetto era patrimonio di entità femminili come Ninkurru, e IrideDiLuce esplora un po’ questo luogo cultuale, dando delle riletture molto belle e sorprendenti; un estratto che delinea valenze non così esclusivamente “mortali”, dando forza al mito odierno della morte unita alla creatività – diverso comunque da “morte ed eros”.
Sebbene nessuna stella o corpo celeste portasse il suo nome, la presenza di Ninkurru era profondamente percepita nei regni visibili e invisibili. In quanto artigiana divina, plasmava la bellezza dalla pietra e dall’argilla, ma le voci sulla sua influenza si estendevano ben oltre il mondo mortale.
Il dominio di Ninkurru si trovava sottoterra e tra le imponenti montagne.
Alcuni miti parlavano del suo legame con il KUR, il vasto e oscuro mondo sotterraneo. Qui, veniva invocata insieme a divinità come Nergal e Ningishzida, guardiani dei morti. Durante i riti funebri, i partecipanti invocavano il suo nome, cercando conforto e guida per le anime in viaggio oltre il velo della vita. Alcuni credevano addirittura che condividesse un legame con Nergal, regnando al suo fianco nella terra dei morti.
Eppure, Ninkurru non era legata solo all’oscurità. La sua essenza dimorava tra le possenti montagne, dove la pietra grezza della creazione attendeva il suo tocco. Il significato stesso del suo nome, “Signora della Terra”, suggeriva un profondo legame con queste imponenti vette. Tra le loro cime rocciose, sovrintendeva all’arte divina della scultura, dando forma alle statue sacre che si ergevano nei templi e nelle case.
Gli adoratori credevano che le montagne custodissero i segreti della creazione e che Ninkurru, in qualità di loro custode, ne elargisse le ricchezze a coloro che erano degni del suo favore.Più che una dea dei luoghi, Ninkurru regnava nel regno dell’artigianato e dell’arte, una sfera sacra dove le divinità plasmavano il mondo con le loro mani. Apparteneva a un’assemblea celeste di artigiani divini, al fianco di Kulla e Ninagala. Insieme, creavano bellezza e ordine, e la loro abilità rifletteva il potere degli dei sul mondo materiale. L’atto stesso della creazione onorava Ninkurru, poiché ogni immagine scolpita portava la sua benedizione.
Inno a Nisaba | Iridediluce
Altri tasselli della mitologia sumera sul blog IrideDiLuce: Nisaba, dea della scrittura. Questo l’incipit dell’articolo:
L’Inno a Nisaba (circa III millennio a.C.) è un poema in lode di Nisaba, la dea sumera della scrittura e dei resoconti, che fungeva anche da scriba degli dei. Il poema è ufficialmente dedicato a Enki , il dio della saggezza (talvolta indicato come suo padre, talvolta come “patrono”), ma la maggior parte del testo si concentra su Nisaba e sui suoi attributi.Nisaba (nota anche come Naga, Se-Naga, Nissaba e Nidaba) era particolarmente popolare durante il periodo protodinastico in Mesopotamia (2900-2334 a.C.) poiché, secondo lo studioso Jeremy Black, “senza di lei, i raccolti non potevano essere calcolati, né le offerte di pane e birra ripartite” poiché era la dea dei conti che si assicurava che i registri fossero accurati ( Letteratura , 292). In origine era anche una dea del grano associata alla fertilità e il suo potere di generare e aumentare è stato trasferito da una divinità agricola che faceva crescere i raccolti a una dea letteraria che ispirava opere scritte.
Si pensa che la scrittura sia stata inventata a Sumer per facilitare il commercio a lunga distanza. I mercanti che fornivano una certa quantità di grano, birra, bestiame o qualsiasi altra merce avevano bisogno di un mezzo per comunicare chiaramente, e così la scrittura si sviluppò per soddisfare questa esigenza. I primi pittogrammi alla fine cedettero il passo ai fonogrammi (simboli che rappresentano suoni) intorno al 3200 a.C. nelle città di Uruk e Nisaba, associati ai cereali – un prodotto di base – e che divennero collegati alle registrazioni scritte sulle spedizioni di grano e poi alla scrittura stessa. Nisaba era la scintilla d’ispirazione che permetteva a uno scriba di creare qualsiasi opera scritta e divenne nota come “La Signora – nel luogo in cui si avvicina, c’è scrittura” e si sviluppò una tradizione per cui gli studenti delle scuole di scriba terminavano una composizione con “Sia lodato Nisaba!” (Monaghan, 8-9). Un antico pittogramma la rappresenta come una spiga di grano nel Periodo Protodinastico, prima che diventasse dea della scrittura e fosse poi rappresentata come una donna che reggeva una tavoletta del cielo e uno stilo d’oro . A quel tempo, era considerata la figlia di Enlil , re degli dei, e della sua consorte Ninlil. Durante il Periodo di Ur III (2047-1750 a.C.) fu associata alla città di Ur prima di diventare la dea protettrice della città di Eresh (indicata anche come Eres) durante il Periodo Isin-Larsa (c. 2025-1763 a.C.).
Ninhursag, Dea Madre Terra del pantheon sumero | Iridediluce
La Dea Madre è sempre stata concepita con gli stessi dettami dall’umanità, oppure ha avuto sviluppi notevoli che ne hanno alterato il senso e anche il significato, mantenendone magari alcuni tratti che poi sono confluiti in altre divinità? Ce ne parla il blog IrideDiLuce, scandagliando la Dea Madre sumera Ninhursag:
Ninhursag (anche Ninhursaga) è la dea madre sumera e una delle più antiche e importanti del Pantheon mesopotamico . È conosciuta come la Madre degli Dei e Madre degli Uomini per il suo ruolo nella creazione di entità sia divine che mortali. Sostituì la precedente Dea Madre, Nammu (conosciuta anche come Namma) il cui culto è attestato già nel III dinastia (2600-2334 a.C.) del primo periodo dinastico (2900-2334 a.C.). Ninhursag aveva molti nomi diversi dati in vari miti in base al suo ruolo particolare o al tema della storia. Originariamente era conosciuta come Damkina e Damgalnuna in Sumer , una dea madre che nutre associata alla fertilità nella città di Malgum. Suo marito/consorte era Sul-pa-e, un dio minore associato agli inferi, dal quale ebbe tre figli (Asgi, Lisin e Lil). È molto più spesso raffigurata come la moglie/consorte di Enki , dio della saggezza tra molti altri attributi.
‘Ninhursag’ significa ‘Signora della Montagna’ e deriva dal poema Lugale in cui Ninurta , dio della guerra e della caccia, sconfigge il demone Asag e il suo esercito di pietra e costruisce una montagna dei loro cadaveri. Ninurta dà la gloria della sua vittoria a sua madre Ninmah (“Magnifica regina”) e la ribattezza Ninhursag. È anche conosciuta come Nintud/Nintur (“Queen of the Birthing Hut”) e, per gli accadici, come Belet-ili (“Queen of the Gods”). I suoi altri nomi includono Makh, Ninmakh, Mamma, Mama e Aruru. Nell’iconografia è rappresentata da un segno che ricorda il simbolo greco Omega, spesso accompagnato da un coltello; si pensa che questo rappresenti l’utero e la lama usata per tagliare il cordone ombelicale simboleggiando così il ruolo di Ninhursag come dea madre.
Demetra e Persefone: la Iside greca | Iridediluce
Dal blog di IrideDiLuce un illuminante post sul mito di Demetra, la madre di Persephone, che è sorprendentemente legata ad altri culti simili o di derivazione patriarcale, che portano ovviamente ai Misteri Eleusini ma anche a concetti espressi dal primo cristianesimo, prima che divenisse controllo politico. Un estratto (vi invito a leggere attentamente tutto il post, ovviamente):
Metro in greco è “madre”. De è il delta, o triangolo, un segno femminile-femminile noto come “la lettera della vulva” nell’alfabeto sacro greco, come in India era Yoni Yantra, o yantra della vulva. Lettere corrispondenti: il sanscrito “dwr”, il duir celtico “, l’ebraico” daleth “- significava la Porta della nascita, della morte o del paradiso sessuale. Così, Demetra era ciò che l’Asia chiamava “la Porta dei Misteriosi Femi-nove … la radice da cui scaturivano il Cielo e la Terra”. A Micene, uno dei primi centri di culto di Demetra, le tombe “a tholos” con le loro porte triangolari, brevi passaggi vaginali e cupole tonde, rappresentavano il grembo della Dea da cui poteva aver luogo la rinascita. Le porte generalmente erano sacre per le donne. In Sumeria erano dipinti di rosso, a rappresentare la “sangue della vita” femminile. In Egitto, le porte erano macchiate di sangue reale per le cerimonie religiose, un’abitudine copiata dagli ebrei per i loro riti di Pasqua.
Il triangolo-porta-yoni simboleggiava la trinità di Demetra. Come tutte le più antiche forme della Dea asiatica, lei appariva come Vergine, Madre e Vecchia Saggia, o Creatrice, Custode, Distruttrice, come Kali-Cunti che era la medesima madre-matrigna. La forma vergine di Demetra era Kore, la fanciulla, a volte la chiamata “figlia”, come nel mito classico del rapimento di Kore, figura nella quale si dividevano i due aspetti della Dea in due individualità separate. La forma della madre di Demetra aveva molti nomi e titoli, come Despoena, “la padrona”; Daeira, “la dea”; l’orzo-madre; la Saggia di Terra e Mare; o Plutonia, “Abbondanza”. Questa parola fu trasferita al dio della morte maschile che portò la fanciulla nell’utero della terra durante la stagione buia quando i campi giacevano a maggese. Ma questo fu un mito tardo e alterato. L’originale Plutone era femmina e le sue “ricchezze” venivano riversate sul mondo dal suo seno.
La female man di Joanna Russ, un romanzo seminale | Fantascienza.com
Su Fantascienza.com la segnalazione di “La female man”, romanzo del 1975 di Joanna Russ uscito ora – nuovamente – per Editrice Nord; come dice Silvio Sosio “Joanna vive in un mondo molto simile al nostro, nel quale è costretta a diventare un “uomo femminile”, ovvero ad avere una mentalità maschile per poter competere in una società patriarcale. Negli altri universi, Janet vive in una utopia dove gli uomini sono estinti, Jael in una distopia dove donne e uomini sono in guerra, e Jeannine in un mondo dove la costante depressione ha impedito lo svilupparsi di ogni movimento femminista”. La quarta:
Romanzo di fantascienza e romanzo femminista, dopo cinquant’anni La female man (The Female Man, 1975) non ha perso il suo contenuto provocatorio. «La fantascienza è connaturata al pensiero radicale» ha dichiarato l’autrice: «è molto efficace se si vogliono presentare le preoccupazioni di un gruppo marginale, perché queste si collocano in un mondo in cui le cose sono diverse». E niente è più diverso della “female man”, un essere che incorpora le caratteristiche di entrambi i sessi, protagonista di questa storia che fin dal titolo appare come un monstrum linguistico. Un testo postmoderno, lo presenta Oriana Palusci, «in cui mille schegge di linguaggio costituiscono nel loro insieme l’ossatura-trama della narrazione». Joanna (la stessa Russ) e i suoi alter ego Janet, Jeannine, Jael: ciascuno con un diverso ruolo, uno specifico linguaggio e una connotazione socioculturale, quattro personaggi femminili s’incontrano attraverso il tempo e i mondi. Uno di essi è Whileaway, dove gli uomini sono stati sterminati da un’epidemia, una realtà futura diversa dal nostro futuro così come il presente è un presente che non ha vissuto la Seconda guerra mondiale. Quando Janet da Whileaway si materializza negli Stati Uniti provoca e prova uno shock equiparabile all’apparizione dei marziani nella Guerra dei mondi di Wells: «La prima cosa che disse il secondo uomo che riuscì a visitare Whileaway fu: “Dove sono tutti gli uomini?”. Janet Evason, quando apparve improvvisamente al Pentagono, con le mani in tasca e le gambe ben piantate per terra, disse: “Dove diamine sono tutte le donne?”». Dialogano e si raccontano, le quattro donne, scoprono analogie e immense differenze, danno vita a una sorta di creatura che racchiude tutte le altre, e al tempo stesso smascherano «l’atteggiamento maschilista
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