Dhritarashtra dijo:

1:1. En el campo de Dharma, en el sagrado campo de Kuru, mis hijos y los hijos de Pandu se han reunido, hirviendo en deseos de luchar. ¿Qué están haciendo mis hijos* y los hijos de Pandu, oh Sanjaya*?

Sanjaya contestó:

1:2. Viendo las huestes de Pandavas alineándose, rajá Duriodhana se acercó a su gurú Drona y le dijo:

1:3. ¡Mire, oh maestro, qué ejército tan poderoso de los hijos de Pandu reunió el hijo de Drupada, tu discípulo sabio!

1:4. Son los luchadores, los arqueros poderosos: Yuyudhana, Virata y Drupada, que maneja una gran carroza, iguales a Bhima y a Arjuna en la batalla.

1:10. Me parecen insuficientes nuestras fuerzas, aunque están encabezadas por Bhishma; y me parece suficiente su fuerza, aunque está encabezada por Bhima.

1:11. Que todos, los que están de pie en sus lugares de sus ejércitos, y ustedes, jefes, protejan a Bhishma.

1:12. Para animarlo, el mayor de los Kurus, Bhishma glorioso, sopló su caracola que sonaba como un rugido de león.

1:13. Y en seguida, en respuesta comenzaron a tronar las caracolas y los timbales, los tambores y los cuernos, y produjeron un trueno terrible.

1:22. Entre dos ejércitos está mi carroza, oh Inquebrantable; yo veo aquí a los guerreros reunidos para la batalla, los guerreros con quienes debo luchar en este combate duro;

1:23. yo veo aquí a los que arden en deseo de agradar al hijo astuto de Dhritarashtra.

Sanjaya dijo:

1:24. Al oír estas palabras de Arjuna, oh Bharata, Hrishikesha detuvo su carroza magnífica entre los dos ejércitos

1:25. y, apuntando a Bhishma, a Drona y a todos los otros gobernantes de la tierra, dijo: «¡Oh Partha, mira a estos Kurus reunidos juntos!».

1:26. Entonces Partha vio a los padres, los abuelos, los gurús, los tíos, los primos, los hijos, los nietos y los amigos,

1:27. los suegros y los antiguos compañeros, estando uno frente a otro, todos llevados a las huestes hostiles. Viendo todos estos parientes alineándose, Arjuna, siendo apoderado con una conmiseración profunda, dijo con dolor:

1:28. ¡Oh Krishna! Viendo a mis parientes alineándose para el combate y ardientes por pelear,

1:29. ¡mis pies flaquean, y mi garganta se reseca, mi cuerpo tiembla, y mi pelo se encrespa,

1:30. Gandiva* cae de mis manos, y toda mi piel arde, no puedo estar de pie, y da vueltas mi cabeza!

1:31. ¡Y veo los presagios funestos, oh Keshava! ¡Y no preveo ningún bien de esta guerra fratricida!

1:32. No deseo la victoria, oh Krishna, ni el reino, ni los placeres. ¿Para qué el reino? ¡Oh Govinda! ¿Para qué los placeres mundanos o la vida misma?

1:33. Aquellos, para los que deseamos el reino, la felicidad y la delicia, están aquí, listos para el combate, renunciado a su vida y a su riqueza,

1:34. maestros, padres, hijos, y también abuelos, tíos, suegros, nietos, cuñados y otros parientes.

1:35. ¡No quiero asesinarlos, a pesar de que por eso puedo ser muerto, oh Madhusudana! ¡No quiero, aun cuando me daría el poder sobre los tres mundos*! ¿Cómo decidirse a hacerlo por el poder terrenal?

1:36. ¿Qué satisfacción para nosotros puede dar la matanza de estos hijos de Dhritarashtra, oh Janardana? Cometeremos un gran pecado, asesinando a estos rebeldes.

1:37. ¡No debemos asesinar a los hijos de Dhritarashtra, nuestros parientes! Habiendo asesinado a nuestros parientes, ¿cómo podemos estar contentos, oh Madhava?

1:38. Si sus mentes, entusiasmadas por la codicia, no ven el mal en destruir el hogar familiar y no ven el crimen en la enemistad hacia los amigos,

1:39. ¿por qué entonces nosotros, los que vemos el mal en tal destrucción, no comprendemos y no rechazamos a este pecado, oh Janardana?

1:40. Con la destrucción del linaje perecen las tradiciones perpetuas de la familia; y

con la destrucción del orden, la arbitrariedad se apodera del linaje entero;

1:41. con la dominación de la arbitrariedad, oh Krishna, las mujeres del linaje se depravan; de la depravación de las mujeres surge la mezcla de las varnas.

Madhusudana dijo:

2:2. ¿De dónde vino y cómo se ha apoderado de ti, en el momento de peligro, esta desesperación, tan vergonzosa, indigna de un ario, que cierra las puertas al paraíso, oh Arjuna?

2:3. ¡No te rindas a la debilidad, oh Partha! ¡Sacudiendo la cobardía despreciable, recobra el ánimo, oh Parantapa!

2:11. Estás afligiéndote por lo que no hay que afligirse, aunque dices palabras de sabiduría. ¡Pero los sabios no lloran ni por los vivos ni por los muertos!

2:12. Pues, en verdad, no había tiempo cuando Yo o tú o estos soberanos de la tierra no existieron; ciertamente, tampoco dejaremos de existir en el futuro.

2:13. Así como el que vive en el cuerpo pasa la niñez, la madurez y la vejez, de la misma manera él deja un cuerpo y entra en otro. La persona fuerte no lo deplora.

2:14. El contacto con la materia, oh Kaunteya, da calor o frío, placer o dolor. Estos sentimientos son transitorios: llegan y se van. ¡Sopórtalos con coraje, oh Bharata!

2:15. El que no sufre por éstos, oh mejor de los hombres, el que está ecuánime en la alegría y en la aflicción, puede lograr la Inmortalidad.

2:16. Que sepas que lo transitorio, lo temporal no tiene una verdadera existencia; pero lo eterno, lo imperecedero no tiene inexistencia. Todo esto disciernen aquellos que han penetrado en la esencia de las cosas y ven la verdad.

2:17. ¡Y recuerda que nadie puede destruir a Aquel Que satura el universo entero! ¡Y nunca nadie Le llevará a la muerte! Esto lo Eterno e Imperecedero no está bajo el dominio de alguien.

2:18. Sólo los cuerpos de un ser encarnado son perecederos. Pero él mismo es eterno, indestructible. ¡Por eso, lucha, oh Bharata!

2:19. ¡El que piensa que puede asesinar, y el que piensa que puede ser asesinado, ambos están equivocados! ¡El hombre ni puede asesinar ni puede ser asesinado!

2:20. Él ni aparece ni desaparece; una vez que haya obtenido la existencia, no deja de ser. ¡Siendo un alma inmortal, no perece, cuando asesinan su cuerpo!

2:21. El que sabe que el hombre es un alma indestructible, eterna e inmortal, ¿cómo puede asesinar, oh Partha, o ser asesinado?

2:22. Así como el hombre, dejando la ropa vieja, se pone la nueva, así también uno deja los cuerpos desgastados y se viste de los nuevos.

2:23. Las armas no le cortan, el fuego no le quema, el agua no le moja, el viento no le seca.

2:24. Aquel que es invulnerable, incombustible, impermeable, no puede ser cortado, quemado, mojado, ni secado.

2:25. A él —al no encarnado— se lo llama: no manifestado, disforme e imperecedero. ¡Sabiendo esto, no debes afligirte!

2:26. ¡Aun si tú lo consideraras como el que nace y muere perpetuamente, aun entonces, oh poderosamente armado, no deberías afligirte!

2:27. En verdad, una muerte está predestinada para el nacido, y un nacimiento es inevitable para aquel que murió. ¡No deplores sobre lo inevitable!

2:28. ¡No son manifestados los seres antes de la manifestación material, y no son manifestados después, pero sólo en el medio son manifestados, oh Bharata! ¿Por qué entonces te afliges?

2:29. Unos consideran el alma como un milagro, otros hablan de ésta como de un milagro, y también existen aquellos que, habiendo llegado a saber sobre ésta, no pueden comprender lo que significa.

2:30. ¡El encarnado no puede ser asesinado, oh Bharata! ¡Y por eso, no te aflijas por ninguna criatura muerta!

2:31. ¡Mirando tu propio dharma, no debes vacilar, oh Arjuna: verdaderamente, para un chatria no hay nada más deseable que una guerra justa!

2:32. Felices son, oh Bharata, estos chatrias que tienen suerte de participar en tal batalla; ésta es semejante a las puertas abiertas al Cielo.

2:33. Pero si no entras ahora en esta batalla justa, negando tu dharma y tu honor, entonces asumirás el pecado.

2:34. Todos los vivientes sabrán sobre tu deshonra eterna. ¡Y para un glorioso la deshonra es peor que la muerte!

2:35. Los grandes caudillos en las carrozas pensarán que el miedo te hizo huir del campo de batalla. Y tú, tan altamente respetado por ellos, serás despreciado.

2:36. Muchas palabras indignas dirán tus enemigos, calumniando tu valentía. ¿Qué puede ser más doloroso?

2:37. Siendo asesinado, irás al paraíso; habiendo triunfado, disfrutarás la Tierra. ¡Pues, levántate, oh Kaunteya, y sé listo para el combate!

2:38. ¡Reconociendo como iguales alegría y aflicción, éxito y fracaso, victoria y derrota, entra en la batalla! Así evitarás el pecado.

2:39. Yo he declarado a ti la enseñanza de samkhya sobre la conciencia; y ahora escucha cómo se puede conocer esto a través del buddhi yoga*. ¡Oh Partha, el buddhi yoga es el medio con la ayuda de cual podrás romper las cadenas del karma!

2:40. En el camino de este yoga no hay pérdidas. Aun un pequeño avance en este camino salva del gran peligro.

2:41. ¡La voluntad del hombre decidido se dirige a este propósito; pero los impulsos del indeciso se ramifican inmensamente, oh alegría de Kuru!

2:42. Floridas son las palabras de las personas no sabias, las que siguen los Vedas*al pie de la letra, oh Partha; ellas dicen: «¡Además de esto no hay nada!».*

2:43. Sus mentes están llenas de deseos; su meta más alta es el paraíso; su preocupación es una buena reencarnación, todas sus acciones y rituales están dirigidas sólo a hallar placer y poder.

2:44. ¡Para aquellos que son apegados al placer y poder, que están ligados con esto, la voluntad decisiva, dirigida firmemente al Samadhi, es inaccesible!

2:45. Los Vedas enseñan sobre tres gunas; ¡elévate sobre éstas, oh Arjuna! ¡Estableciéndote en el Atman, sé libre de la dualidad*, permanece siempre en la armonía, siendo indiferente a la posesión terrenal!

2:46. ¡Para el que ha conocido al Brahman los Vedas son tan útiles como un estanque pequeño en una área inundada!

2:47. Mira sólo el trabajo y no la ganancia de éste. ¡Que no sea tu impulso obtener la ganancia de la actividad! ¡Tampoco te entregues a la inactividad!

2:48. ¡Rechazando el apego a la recompensa por tu trabajo, vuélvete igualmente equilibrado en los éxitos y fracasos, oh Dhananjaya! ¡El yoga se caracteriza por el equilibrio!

2:49. Arrojando incesantemente la actividad innecesaria con la ayuda del buddhi yoga, oh Dhananjaya, aprende a dirigirte como una conciencia. ¡Desdichados son aquellos que actúan sólo por causa de la recompensa por su trabajo!

2:50. El que se entrega de lleno al trabajo con la conciencia, no obtiene más las consecuencias kármicas buenas o malas de su actividad. ¡Pues, conságrate al yoga! ¡El yoga es el arte de la actividad!

2:51. ¡Los sabios que se han dedicado al trabajo con la conciencia se libran de la ley del karma y de la necesidad de encarnarse nuevamente, logrando la liberación completa del sufrimiento!

2:52. Cuando tú —como conciencia— te liberes de las redes de la ilusión, lograrás la indiferencia a lo que has oído y a lo que vas a oír.*

2:53. Cuando dejes de ser encantado por los Vedas y te establezcas en la paz del Samadhi, entonces lograrás el Yoga.

Arjuna dijo:

2:54. ¿Cuál es el indicio de la persona cuyos pensamientos están calmados, quien se ha establecido en el Samadhi, oh Keshava? ¿Cómo habla, camina y se sienta?

El Señor Krishna dijo:

2:55. Cuando el hombre ha renunciado a todos los deseos sensuales, oh Partha, y habiendo penetrado profundamente en el Atman, encuentra allí la satisfacción, entonces se le denomina: firme en la sabiduría.

2:56. Aquel cuya mente es tranquila en medio de los dolores, quien es impasible en medio de los placeres, del miedo y del enojo, quien es firme en esto, se llama muni.

2:57. El que no está apegado a nada terrenal, el que, tropezando con lo agradable y lo desagradable, no se regocija ni detesta, se ha establecido en el conocimiento verdadero.

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