Une médecine plus humaniste serait une médecine où les professionnels de santé feraient preuve de plus d’empathie envers leurs patients. Or s’il est difficile d’attester un déclin de l’empathie en médecine en l’attribuant au modèle biomédical, l’empathie n’est pas sans défaut. Cela ne signifie pas la mort de l’humanisme médical. Il est possible de le faire reposer sur un concept minimal de compassion et de lui intégrer une approche basée sur les systèmes de santé. L’humanisme ainsi défendu n’est (...) plus empathique, mais il est aussi plus convaincant. (shrink)

Plusieurs aspects du modèle biopsychosocial promeuvent une approche humaniste en médecine. Cependant, Engel a explicitement rejeté un humanisme médical qui s’opposerait à la science. En adoptant une approche fondée sur la science des systèmes pour étudier les êtres humains, la santé et la maladie, Engel défend une approche scientifique pour améliorer la qualité des soins cliniques, ou autrement dit, une approche qui se prête à un examen scientifique de cette question.

In philosophical discourse, the notion of freedom demands rigorous examination. Traditionally, a distinction has been made between negative freedom (freedom from external constraints that impede one's self-realization) and positive freedom (freedom to utilize one's own capabilities). In the essay "A Strange Freedom: New Meanings of Liberalism and Humanism in the 21st Century [De vreemde vrijheid. Nieuwe betekenissen van vrijzinnigheid en humanisme in de 21ste eeuw]," philosopher and theologian Laurens ten Kate proposes a conceptualization of freedom that transcends this traditional (...) dichotomy. This is a creative freedom that is no longer bound to self-realization, but manifests itself precisely at the moment when the self is called into question. The approximately seventy-page essay was published by Sjibbolet Publishers, a small, independent publishing house that emphasizes hermeneutics and is mostly known for publishing several translations of Giorgio Agamben's works into Dutch. In addition to these translations, Sjibbolet also publishes original Dutch-language philosophical works that merit inclusion in this category. The name Sjibbolet is derived from the work of Jacques Derrida and denotes the boundary between the self and the other. As the title "The Strange Freedom" suggests, this essay also explores this boundary. It is an expanded version of Ten Kate's inaugural address, delivered upon accepting the chair of Liberal Religiosity and Humanism [Vrijzinnige religiositeit en humanism]. Two closely intertwined themes are central to the work: the liberal condition and alien freedom. In the Dutch word "vrijzinnigheid [liberal]” the root word "vrijheid [freedom]" is already present, accompanied by the root word "zin [sense]." In the first part of his essay, Ten Kate focuses primarily on sense in relation to what he terms the liberal condition. He states, "Freedom is not primarily a choice of a particular philosophy of life, but a situation to which everyone participates to some extent and to which one must relate (...)." According to Ten Kate, this is the situation in which the meaning of human life is no longer given nor received from above, but must be constructed. (shrink)

In L’inhumain: Causeries sur le temps (1988) richt de Franse filosoof Jean François Lyotard (1924-1998) een opvallend verwijt aan de Frankfurter Schule. Alhoewel hij hun analyse van de cultuurindustrie grotendeels volgt, is er een fundamenteel probleem in aanwezig: “Deze diagnose, of ze nu positief of negatief is, valt nog onder de uitgangspunten van het humanisme. De feiten zijn echter meerduidig.” Lyotard legt verder niet uit wat hij bedoelt met deze ‘humanistische diagnose’. Hoe kunnen we dit verwijt plaatsen in zijn (...) denken? Dit artikel gebruikt deze netelige kwestie om Lyotards verhouding tot het neomarxisme uit te zoeken. (...) In L’inhumain en Moralités postmodernes (1993) formuleert Lyotard een systeemanalyse die zich expliciet verhoudt tot het postmodernisme, waarin de notie van ‘technowetenschap’ centraal komt te staan. Deze teksten worden soms als een verdoken accelerationisme gelezen, pleitend voor een expansie van het kapitalisme. Klopt deze visie? De laatste tien jaar is er een andere interpretatie van deze latere Lyotard populair geworden, waar hij in een techniekfilosofische traditie geplaatst wordt. Deze notie van technowetenschappen leidt tot een kritische systeemanalyse waar het ‘postmoderne ongeloof’ van Lyotard juist een uitgangspunt vormt, in plaats van een obstakel. Het lijkt erop dat de beschreven frictie tussen het postmodernisme en het marxisme in deze werken op een merkwaardige manier gemedieerd wordt. Dit niet zonder het spanningsveld te verschuiven naar een nieuwe as, die misschien tevoorschijn komt uit Lyotards verwijt aan de Frankfurter Schule. (shrink)

Why humanism, still/again? The very same question was asked – not for the first time, nor for the last – by Sartre, in a rhetorical mood, in his 1946 landmark treatise, L’existentialisme est un humanisme, a work which propounded many of the topics and doctrines that were to become the core of the new French existentialist movement in philosophy and literature. In differentiating “his” philosophy from the other humanist traditions of the time – from those allied with it, like (...) Marxism, to those hostile to it, like Christianity – he chose to define “existentialist” humanism as radically distinct from “essentialist” or “classical” humanism (basically everything pre-Sartre or pre-Existentialism). Humanism he defined as “une theorie qui prend l’homme comme fin et comme valeur supérieure." In his reading of history, this pre-existentialist humanism of his forebears, as represented by Enlightenment’s offspring, unduly emphasized such things as “human nature”, “human rights” (god-given or natural) and social law-likeness – all essentialist, anti-individualistic theories of the human condition. Existentialism wanted to strip away the last vestiges of any essentialist salvaging of the absoluteness of Man’s condition: “l’homme est libre, l’homme est liberté”; “Nous sommes seuls, sans excuses … l’homme est condamné à être libre." Instead of history or the social condition being the sculptor of man, it is man himself who is the author of his own destiny and of the course of history. This open up possibilities of progress but also temptations of hubris and disaster. (shrink)

L'un des livres les plus lus au monde, considéré comme une métaphore de la condition humaine et adapté à une variété d'interprétations, Les Aventures de Pinocchio a eu un impact majeur sur la culture mondiale. Le livre répond à une prérogative qui n'appartient qu'aux chefs-d'œuvre : celle d'être hors du temps. Le livre se concentre sur l'enquête psychologique de son personnage central Pinocchio, tout en essayant de découvrir une humanité perdue dans le vide de la technologie et de la science. (...) Le mythe de Pinocchio est utilisé pour condamner la culture de la violence et du consumérisme. Collodi utilise avec succès les interactions métaphoriques, les bipolarités et les miracles ambigus. L'identité de Pinocchio est souvent jouée à la limite, imaginée par lui-même et par tous ceux qu'il rencontre en cours de route. Pinocchio est le nom de la vie à la fois inorganique, humaine et animale. Les Aventures de Pinocchio explorent comment les expériences acquises dans l'espace hétérotopique donnent à l'individu la capacité de changer la vision panoramique, et comment ces expériences peuvent finalement nous montrer comment nous pouvons récupérer ou restaurer notre existence en tant que sujets individuels. -/- CONTENU: -/- Résumé Carlo Collodi Les Aventures de Pinocchio Pinocchio Le mythe La psychologie La dualité L'hétérotopie L'identité Intelligence artificielle L'humanisme Le devenir Le Démiurge L'éducation Bibliographie -/- DOI: 10.13140/RG.2.2.31269.63204. (shrink)

Renaissance a marqué une période majeure où l’humanisme a stimulé la créativité artistique, influençant la stylistique avec un retour aux idéaux classiques. Au siècle des Lumières, les mouvements intellectuels ont favorisé la clarté et la rationalité dans le langage, impactant la stylistique littéraire. De même, le romantisme du XIXe siècle a privilégié l’expression émotionnelle, modifiant la tonalité et le style des œuvres littéraires. Un exemple de l’évolution de la stylistique est la transition de l’analyse formelle du style à une (...) compréhension plus contextuelle. Dans le cas d’Albert Camus, l’étude traditionnelle du style pourrait se concentrer sur sa simplicité apparente, mais une approche évoluée de la stylistique considérerait le contexte philosophique de l’absurde, permettant ainsi de saisir les nuances et les significations plus profondes de son écriture. Un autre cas d’étude serait l’évolution stylistique dans la poésie surréaliste, où l’analyse formelle des images et des métaphores a cédé la place à une exploration des associations libres et des éléments subconscients, soulignant un changement vers la compréhension des effets psychologiques et émotionnels plutôt que la simple esthétique linguistique. (shrink)

R.G. Collingwood (1889-1943) was an English philosopher, historian and practicing archaeologist. His work, particularly in the philosophy of action and history, has been profoundly influential in the 20th and 21st century. Although the importance of his work is indisputable, this is the first book to consider how and why it actually matters. Giussepina D'oro considers the importance of Collingwood as a thinker who thinks kaleidoscopically and, unlike lots of contemporary philosophers, refuses to focus on narrow, technical interests but instead, observes (...) the whole world of thought. Why Collingwood Matters revives Collingwood's conception of the role and character of philosophical analysis and shows how it informs his understanding of the mind, what it means to act, and what it means to understand the past historically. It also argues for the relevance of his metaphilosophical approach to the challenge posed by the Anthropocene and the global environmental crisis. Both an elucidation of Collingwood's thought and a lively exploration of it's contemporary relevance, Why Collingwood Matters provides a much-needed examination of a 20th-century polymath. (shrink)

Je suis très habitué à des livres étranges et des gens spéciaux, mais Hawkins se distingue par son utilisation d’une technique simple pour tester la tension musculaire comme une clé de la «vérité» de tout type de déclaration que ce soit, c’est-à-dire pas seulement à savoir si la personne testée croit, mais si c’est vraiment vrai! Ce que l’on sait bien, c’est que les gens montreront des réponses physiologiques et psychologiques automatiques, inconscientes à peu près tout ce à quoi ils (...) sont exposés : images, sons, toucher, odeurs, idées, personnes. Donc, la lecture musculaire pour découvrir leurs vrais sentiments n’est pas radicale du tout, contrairement à l’utiliser comme un bâton dousing (plus de lecture musculaire) pour faire "science paranormale". Hawkins décrit l’utilisation de la tension décroissante dans les muscles d’un bras en réponse à l’augmentation de la charge cognitive provoquant ainsi le bras à baisser en réponse à la pression constante des doigts de quelqu’un. Il semble ignorer qu’il existe un vaste effort de recherche en psychologie sociale, longtemps établi et vaste, appelé par des expressions telles que la « cognition implicite », l'« automaticité », etc., et que son utilisation de la « kinésiologie » est une petite section. En plus du tonus musculaire (rarement utilisé), les psychologues sociaux mesurent l’EEG, la réponse cutanée galvanique et le plus souvent les réponses verbales aux mots, aux phrases, aux images ou à des situations qui varient parfois de quelques secondes à des mois après le stimulus. Beaucoup, tels que Bargh et Wegner, prennent les résultats pour signifier que nous sommes des automates qui apprennent et agissent en grande partie sans sensibilisation via S1 (système automatisé 1) et beaucoup d’autres tels que Kihlstrom et Shanks disent que ces études sont imparfaites et nous sommes des créatures de S2 (système délibératif 2). Bien que Hawkins ne semble pas avoir d’idée, comme dans d’autres domaines de la psychologie descriptive de la pensée de l’ordre supérieur, la situation concernant «l’automaticité» est toujours aussi chaotique qu’elle l’était quand Wittgenstein décrit les raisons de la stérilité et la stérilité de la psychologie dans les années 30. Néanmoins, ce livre est une lecture facile et certains thérapeutes et les enseignants spirituels peuvent le trouver utile. Ceux qui souhaitent un cadre complet à jour pour le comportement humain de la vue moderne de deux systeme peuvent consulter mon livre 'The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019). Ceux qui s’intéressent à plus de mes écrits peuvent voir «Talking Monkeys --Philosophie, Psychologie, Science, Religion et Politique sur une planète condamnée --Articles et revues 2006-2019 3e ed (2019) et Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) et autres. (shrink)

Vous obtenez un échantillon formidable de mauvaise écriture, des idées confuses et dépassées et un jargon obsolète. Si l’on a une bonne éducation actuelle, il est doublement douloureux de lire ce livre (et la plupart écrit sur le comportement humain). Douloureux parce qu’il est si torturé et déroutant, et puis encore quand vous vous rendez compte à quel point il est simple avec la psychologie moderne et la philosophie. La terminologie et les idées sont horriblement confuses et datées (mais moins (...) dans l’analyse de Wilber que dans ses sources). Ce livre et la plupart de ses sources sont des textes de psychologie en soi, bien que la plupart des auteurs ne s’en soient pas rendu compte. Il s’agit du comportement humain et du raisonnement sur les raisons pour lesquelles nous pensons et agissons comme nous le faisons et comment nous pourrions changer à l’avenir. Mais (comme toute une telle discussion jusqu’à récemment) aucune des explications n'est vraiment des explications, et donc ils ne donnent aucun aperçu du comportement humain. Personne ne discute des mécanismes mentaux impliqués. C’est comme décrire comment une voiture fonctionne by discuter du volant et du métal et de la peinture sans aucune connaissance du moteur, du carburant ou du train d’entraînement. En fait, comme la plupart des anciens «exemples» de comportement, les textes cite ici et les commentaires par Wilber sont souvent plus intéressants pour ce genre de choses qu’ils acceptent (et omettre!) comme explications, et le genre de raisonnement ils utilisation, que pour le contenu réel. Si l’on est sur la philosophie et la psychologie cognitive et évolutive, la plupart de ce qui est archaïque. Comme presque tout le monde (érudits et public—e. g. voir mon examen de La Liberté Evoluie de Dennett et d’autres livres), il ne comprend pas que les bases de la religion et l’éthique - en fait tout comportement humain, sont programmés dans nos gènes. Une révolution dans la compréhension de nous-mêmes a eu lieu alors qu’il écrivait ses nombreux livres et il l’a passé par. Ceux qui souhaitent un cadre complet à jour pour le comportement humain de la vue moderne de deux systemes peuvent consulter mon livre 'The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019). Ceux qui s’intéressent à plus de mes écrits peuvent voir «Talking Monkeys --Philosophie, Psychologie, Science, Religion et Politique sur une planète condamnée --Articles et revues 2006-2019 3e ed (2019) et Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) et autres. (shrink)

Une brève revue de la vie et de l’autobiographie spirituelle du mystique américain unique Adi Da (Franklin Jones). L’autocollant sur la couverture de certaines éditions dit «L’autobiographie spirituelle la plus profonde de tous les temps» et cela pourrait bien être vrai. Je suis dans mes 70 ans et j’ai lu de nombreux livres de professeurs spirituels et de spiritualité, et c’est l’un des plus grands. Certes, il est by loin le compte le plus complet et le plus clair du processus (...) d’illumination que j’ai jamais vu. Même si vous n’avez aucun intérêt du tout dans le plus fascinant de tous les processus psychologiques humains, c’est un document étonnant qui révèle beaucoup sur la religion, le yoga et la psychologie humaine et sonde les profondeurs et les limites des possibilités humaines. Je le décris en détail et je compare son enseignement à celui du mystique indien contemporain Osho. Ceux qui souhaitent un cadre complet à jour pour le comportement humain de la vue moderne de deux systeme peuvent consulter mon livre 'The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019). Ceux qui s’intéressent à plus de mes écrits peuvent voir «Talking Monkeys --Philosophie, Psychologie, Science, Religion et Politique sur une planète condamnée --Articles et revues 2006-2019 3e ed (2019) et Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) et autres. (shrink)