Februar 2018 – transitnuremberg

Irvin D. Yalom, Wie man wird, was man ist. Memoiren eines Psychotherapeuten, Aus dem Amerikanischen von Barbara v. Bechtolsheim, btb Verlag, München 2017, 448 Seiten. Verlags-Seite mit Leseprobe u. a.

Irvin D. Yalom, Becoming Myself: A Psychiatrist’s Memoir, Basic Books, New York 2017, 352 pages. Publisher’s Page

Yalom erzählt sein Leben, schreibt es auf. Er beginnt mit zwei thematischen Träumen, schildert seine Herkunft und Familiengeschichte von russischen Einwanderern, geboren 1931 und aufgewachsen in Washington D. C.

Buch-Blogger werden den Abschnitt mögen, wie sich Yalom als Junge in der Washington Central Bibliothek von A bis T durch das Regal der Biografien las. Zu seiner religiösen Sozialisation verfasst er ein „Selfie-Interview“ zur Bar Mizwa mit dem Jugendlichen und dem gereiften Dr. Yalom.

Dann lernen wir Irvins Jugendliebe Marilyn kennen, die er heiratet, und deren gemeinsamer Weg familiär und kreativ verlaufen wird.

Den Stress, dass die Medizinische Hochschule der George Washington University eine Zulassungsbeschränkung von fünf Prozent für jüdische Studierende hatte, konnte er mit Ängsten und Schlafstörungen meistern. Am Städtischen Krankenhaus von Boston behandelt Yalom seine erste psychiatrische Patientin. Das weitere Studium verbringt er an der John Hopkins University. Darauf folgend wird er zum Militärdienst am Tripler Krankenhaus in Honolulu auf Hawaii einberufen. Von dort aus wechselt er an die Standford University, wo er lange bleiben wird, und auf die er in seiner Autobiografie ein Loblied singt.

Irvin Yalom schildert eingehend seine psychoanalytische und psychotherapeutische Ausbildung und seine Ausrichtung auf die Gruppentherapie, zu der er in mehreren Auflagen ein erfolgreiches Lehrbuch beiträgt. In dem Abschnitt „Ankommen“ schildert er eine Ausbildungsgruppe am National Training Laboratory Institute mit einer Szene:

„Ich wendete mich der Gruppenleiterin zu und sprach sie direkt an: ‚Ich bin neugierig, was es mit Ihrem Schweigen auf sich hat. Könnten Sie etwas zu Ihrer Rolle hier sagen?‘ Diesmal antwortete sie (kurz): ‚Meine Rolle ist es, die Gruppenleiterin zu sein und alle Gefühle und Vorstellungen, die die Gruppenmitglieder über Führungspersönlichkeiten haben, zu ertragen.'“ (Seite 165)

Weiter erzählt und schreibt Yalom von den wechselhaften Entwicklungen der Gruppentherapie und den Encounter-Gruppen mit Forschungs-Semestern in London, Wien, Oxford und Paris sowie der Zuwendung zum Schreiben – „Jeden Tag ein bisschen näher“ – und seinem Konzept der „Existenziellen Therapie“ mit der Neigung zur Philosophie:

„Ich befasste mich mit Nietzsche, Sartre, Camus, Schopenhauer sowie mit Epikur und Lukrez. Kant, Leibnitz, Husserl und Kierkegaard ließ ich beiseite, weil ihre Konzepte nach meinem Eindruck für die klinische Anwendung weniger relevant waren.“ (Seite 234)

„Ich sagte mir oft: die Realität des Todes mag uns zerstören, aber die Vorstellung vom Tod kann uns retten. Es bringt die Erkenntnis auf den Punkt, dass wir nur eine Chance zu leben haben und am Ende möglichst wenig bedauern sollten.“ (Seite 245)

Zwischendurch reist Yalom, reisen die Yaloms, nach Indien, Japan, China und Bali.

Alle bisherige Lebens- und Leserfahrungen Yaloms münden in sein Buch „Und Nietzsche weinte“. Wie er dies konstruiert und imaginiert ist eindrucksvoll. „Gides Aphorismus treu geblieben zu sein: Fiktion ist Geschichte, die sich hätte zutragen können.“ (Seite 319)

Im nächsten Roman, „Die Rote Couch“, geht Yalom weniger historisch als persönlich vor. Da hier in Blog-Diskussionen schon einmal von Camus die Rede war, hier Yalom zu einer Glas-Skulptur, „die einen Mann zeigt, der über den Rand einer Schale blickt, mit dem Titel ‚Sisyphus genießt den Ausblick.'“ (Seite 324)

Irwin Yalom erzählt von seinen weiteren Büchern, und Buchblogger werden seine Anmerkungen zu Verlagsverhandlungen oder Filmrechten schätzen. Zuletzt schildert Yalom eine Begegnung:

„Mir fiel eine Frau auf, von der ich zuerst meinte, es sei meine Mutter. Plötzlich spürte ich eine – neue – Welle von Zärtlichkeit für sie und fühlte mich schuldig, dass ich sie in diesem Buch kritisiert habe. Wie meine Mutter wirkte die Frau auf dem Foto ungebildet, verängstigt, fleißig und als versuche sie, zu überleben und ihre Familie in dieser merkwürdigen fremden Kultur aufzuziehen. Mein Leben ist so reich, so privilegiert und so sicher – wesentlich weil meine Mutter so hart arbeitete und so großzügig war. Ich saß da in diesem Deli und weinte, während ich in ihre Augen schaute und in die Augen all der anderen Flüchtlinge. Ich hatte ein Leben lang meine Vergangenheit erforscht, analysiert und rekonstruiert, aber ich merke jetzt, was für ein Jammertal noch in mir ist, das ich wohl nie werde bewältigen können.“ (Seite 442)

Autoren-Seite mit Biografie, Bibliografie u. a. : http://www.yalom.com/index.html

Dagmar Eger-Offel, „Kohlhaas und der Sinn des Lebens. Wege der Philosophiegeschichte zur Suche nach dem Sinn“, Literatur im Fenster e. V., Isny im Allgäu 2017, ISBN: 978 – 3 – 00 – 057666 – 9

Philosophiegeschichte macht mich neugierig. Dagmar Eger-Offel überzeugt mit ihrer Geschichte der Philosophie in mehrerlei Hinsicht: eine Fülle an Primär-Literatur, die Leitfrage der Sinnsuche und die literarische Figur des Michael Kohlhaas auf der Suche nach dem Sinn.

„Auf der Suche nach der richtigen Frage

Warum stellen sich Menschen überhaupt die Frage nach dem Sinn?

Es gibt vielerlei Gründe, sich die Frage nach dem Sinn zu stellen. Meistens sind es Lebenskrisen oder schwierige Entwicklungsphasen, in denen das Leben im Gesamten auf eine Art Prüfstand gestellt wird.

Im Fall der Entstehung dieses Buches verhält es sich anders: für mich persönlich war es vielmehr noch einmal die Frage nach der Sinnhaftigkeit von Philosophie, die mich dazu verleitete, die größte aller Fragen mit Hilfe einiger wichtiger Philosophen der Philosophiegeschichte anzugehen. …“ (Seite 8)

Nach den einleitenden differenzierten Fragen beginnt Dagmar Eger-Offel bei Platon und zieht dessen Dialoge Politeia und Phaidon heran. Sie bespricht das Höhlen-Gleichnis und den Philosophen-Königs-Satz, dessen Lehren der Seele, Bildung, Ideen und des Guten:

„Denn dass die Idee des Guten die größte Einsicht ist, hast du schon vielfältig gehört, als durch welche erst das Gerechte und alles, was sonst Gebrauch von ihr macht, nützlich und heilsam wird.“ (hier: Seite 23)

Anhand der Nikomachischen Ethik des Aristoteles vertieft Dagmar Eger-Offel die antike Tugend-Ethik und ihr Ziel der Eudaimonia:

„Also: die Glückseligkeit stellt sich dar als ein Vollendetes und sich selbst genügendes, da sie das Endziel allen Handelns ist.“ (hier: Seite 36)

Mit Epikur betrachtet die Autorin einen weiteren klassischen Philosophen, der aufgrund veränderter Rahmenbedingungen weniger auf die Politik – wie Platon und Aristoteles – gerichtet war, als auf den eigenen Garten:

„In ihr (der Vernunft, Anm. d. Verf.) wurzeln alle übrigen Tugenden. Sie ist es, die lehrt, dass man nicht freudvoll leben kann, ohne vernünftig, anständig und gerecht zu leben, aber auch nicht vernünftig, anständig und gerecht, ohne freudvoll zu leben.“ (Seite 48)

Für das christliche und mittelaterliche Zeitalter der Philosophiegeschichte liest und referiert Dagmar Eger-Offel „Das Seiende und das Wesen“ von Thomas von Aquin:

„Also ist offenbar, dass der Geist Form und Sein ist und dass er das Sein von einem ersten Seienden hat, das nur Sein ist, und dies ist die erste Ursache, die Gott ist.“ (Seite 64)

Nun folgt ein Sprung ins 18. Jahrhundert zu Jean-Jacques Rousseau:

„Wer vom Naturzustand spricht, der spricht von einem Zustand, der nicht mehr existiert, der vielleicht niemals existiert hat und wahrscheinlich nie existieren wird und der gleichwohl gedacht werden muss, damit man die Gegenwart richtig begreifen kann. “ (Seite 76)

Im folgenden Kapitel über Immanuel Kant gelingt Dagmar Eger-Offel eine besonders lehrreiche Lektion, so über den Unterschied von transzendenten und transzendentalen Aspekten.

„Und das war zunächst einmal die Aufgabe der Kriktik der reinen Vernunft: herauszufinden, welche dem Menschen gegebenen „Anschauungsformen“ dem Denken zugrunde liegen, was sie ermöglichen und mit welchen Mitteln des Denkens man dann zu Erkenntnis gelangen kann. In welchem Zusammenhang steht nun die Wissenschaft mit der Sinnfrage? Eines der wichtigsten Ergebnisse: man kann zu Gott und zum ewigen leben zu keiner Erkennntis kommen. Nichts desto trotz gibt es begründete Verantwortung für ein moralisches Leben.“ (Seite 96)

Die Autorin zitiert die drei Versionen des kategorischen Imperativs und den Zweck des höchsten Guts der drei theoretischen Begriffe „Freiheit, Unsterblichkeit und Gott“ (Seite 100). Mit der Lektüre von Platon, Aristoteles und Kant stellt sich mir immer wieder die Frage nach der Tugend- und Neigungsethik oder der Pflichtenethik.

Eine andere Wendung nimmt das Philosophieren mit Arthur Schopenhauer:

„‚Die Welt ist meine Vorstellung‘ – dies ist eine Wahrheit, welche in Beziehung auf jedes lebende und erkennende Wesen gilt, wiewohl der Mensch allein sie in das reflektierte abstrakte Bewusstsein bringen kann; und tut er dies wirklich, so ist die philosophische Besonnenheit bei ihm eingetreten.“ (Seite 115)

„Darum ist das bloße Wollen und Können an sich noch nicht zureichend, sondern ein Mensch muss auch wissen, was er will, und wissen, was er kann: erst so wird er Charakter zeigen, und erst dann kann er etwas Rechtes vollbringen.“ (Seite 119)

Zu Nietzsche schreibt Dagmar Eger-Offel:

„Und das ist im Kern das, was wir Nietzsches Nihilismus verdanken: die schonungslose Offenlegung der Zwänge durch Konventionen.

Dabei entsteht eine Lebensphilosophie, eine Philosophie aus dem Leben und für das Leben. Für Nietzsche gibt es keine Autonomie der Theorie und er sagt von sich, er wisse nicht, was rein geistige Probleme seien. Das reine Theoretisieren habe immer eine ideologische Funktion, er habe immer mit seinem ganz Leib und Leben geschrieben.“ (Seite 133)

Martin Heidegger ist zwischenzeitlich kaum mehr „politisch korrekt“ – und ich bevorzuge seinen Kollegen Karl Jaspers – , doch bleibt wohl die Herausforderung, ihn und seine Denkewege vor, im und nach dem Nationalsozialismus zu verstehen.

„“Das ‚Wesen‘ des Daseins liegt in seiner Existenz.‘

Der Mensch kann nur das Wesen des Daseins der menschlichen Existenz erforschen. Dabei ist es nicht möglich, das Wesen des Daseins der ganzen Gattung zu erforschen, sondern nur des ‚jemeinigen‘ Daseins.

In seiner Einführung in die Metaphysik stellt Heidegger die Frage, warum überhaupt Seiendes ist und nicht vielmehr nichts als die tiefstmögliche Frage, weil sie Grund angibt für das Seiende. Und es ist gleichzeitig die ‚ursprünglichste‘ aller Fragen.“ (Seite 152)

„Wie lebt man ohne Sinn?“ fragt Dagmar Eger-Offel in ihrem Kapitel über Jean-Paul Sartre mit dem Untertitel „Der Mensch ist zur Freiheit verurteilt.“

„Und das ist wahrscheinlich der mutigste Satz des Existenzialismus:

‚Der Mensch ist nichts anderes, als wozu er sich macht.'“ (Seite 162)

Sartres Zeitgenossen Albert Camus zitiert Dagmar Eger-Offel mit den berühmten Sätzen:

„Der Kampf gegen Gipfel vermag ein Menschenherz auszufüllen. Wir müssen uns Sisyphos als einen glücklichen Menschen vorstellen.“ (Seite 174)

„So leite ich vom Absurden drei Schlußfolgerungen ab: meine Auflehnung, meine Freiheit und meine Leidenschaft.“ (Seite 178)

Im Abschnitt über Theodor W. Adorno und seine „Negative Dialektik“ wird die Frage gestellt nach dem Sinn im Angesicht des „Dritten Reichs“.

„Es handelt sich um den Entwurf einer Philosophie, die nicht den Begriff der Identität von Sein und Denken voraussetzt und auch nicht in ihm terminiert, sondern die gerade das Gegenteil, also das Auseinanderweisen von Begriff und Sache, von Subjekt und Objekt, und ihre Unversöhntheit, artikulieren will.“ (Seite 187)

Mit Hannah Arendt rundet Dagmar Eger-Offel ihre Philosophiegeschichte ab, und ich entnehme zwei Zitate:

„Was völlig aus dem Gesichtskreis neuzeitlicher Denkungsart verschwand, war die Kontemplation, das Anschauen oder Betrachten eines Wahren.“ (Seite 202)

„Niemals ist man tätiger, als wenn man dem äußeren Anschein nach nichts tut, niemals ist man weniger allein, als wenn man mit der Einsamkeit mit sich allein ist.“ (Seite 204)

In ihrem Epilog – „Zu guter Letzt“ – vermerkt Dagmar Eger-Offel unter anderem:

„Das, was sich über die Beschäftigung mit der Philosophie verändert, ist das Verhältnis, in das sich der Mensch zur Welt setzt. Und das Philosophieren über die unterschiedlichen Verhältnismäßigkeiten gleicht einem Prozess, der über Abwägen, über Konkretion, den Menschen in seiner Positionierung immer wieder vor neue Herausforderungen stellt. Und das ist der Sinn eines solchen Philosophierens. Damit wäre jedenfalls meine große Frage des Anfangs zum Sinn der Philosophie beantwortet.“ (Seite 213)

Und Michael Kohlhaas aus Heinrich von Kleists Novelle? Dagmar Eger-Offel lässt ihn von Autor zu Kapitel den unterschiedlichen Gedanken und Ideen begegnen, imaginiert Gespräche der Philosophen mit Kohlhaas und deutet seine Perspektiven – was sich spannend liest wie ein Krimi. Gerechtigkeits-Terrorismus ist fehl am Platz, Gerechtigkeit bleibt Idee und Ziel.

Hiermit sei das Buch empfohlen, und wer schnuppern will, findet im Blog der Autorin kapitelweise Videos zum Betrachten und Hören.