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1、第九章「持而盈之，不如其已」
持而盈之，不如其已。
揣而棁之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道。
译文：
积蓄满当当的财物，不如罢手为好；
锤炼成的锋利金属，迟早折断。
金玉堆满屋子，少有人能守住；
富贵还骄傲，就是给自己招灾。
功成身退，才符合天道（自然法则）。
理解：
- 不要让任何事到“极”的地步，很多事差不多就行了。你可以功成名就，但要身退埋名，即使不身退埋名，也要低调，不可膨胀，不可炫耀，不可认为你功勋卓著。功勋卓著这种事，别人说你可以，但你不能自我吹捧。
2、第十二章「圣人为腹不为目」
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人心妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
译文：
缤纷的色彩让人眼花缭乱，繁乱的音调搅乱人的听觉，各种味道让人的味觉减退，打猎则让人神智疯狂，稀有的宝物让人行为不轨。因此，圣人只注重是否吃饱肚子，不在声色淫靡的生活上用力。所以，抛掉外在物欲诱惑只让自己基本生活得到满足即可。
3、第三十三章「死而不亡者寿」
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富，强行者有志。
不失其所者久，死而不亡者寿。
译文：
了解他人只能算是聪明，了解自己才是高明。
战胜别人固然算有勇力，但战胜自己才叫强大。
能够知足就是富有，勉强力行的是有志。
不丧失处所的人算悠久，死后而又不会灭亡的就是长寿。
理解：
- 明代心学大师王阳明小时候曾问老师：“何谓‘第一等事’？”意思是问：人生的终极价值是什么？老师告诉他，读书做大官。
王阳明却不这样认为，他说：“我认为第一等事应是读书做圣贤。”
- 为什么中国古代知识分子都要做圣贤呢？
第一，中国没有宗教，没有彼岸世界，想要永生只能活在别人心中。没有天堂可去，做圣贤恰好能活在别人心中。
第二，人生是苦的，若要幸福，不能过于关注自己，要有事可做。圣贤是不停止自己行善的人。当你专注于某一件事时，就没有时间胡思乱想，就不会有过多痛苦。做圣贤是中国人最高明的地方，也是中国人在精神上能超越自己的智慧，深信精神充足才最富有，并可以打破生死观。
注： 有个做圣贤的理想， 让人不胡思乱想，有个期盼，这个说法太妙了。 很多人可能疑问过： 人活着的意义是什么？ 做圣贤，努力实现死而不亡， 未尝不是一种回答。
- 老子告诉你，如何破掉生死观。直到今天，人类全部思想的大部分都放在了一件事上，那就是生死问题。破掉生死观不是让人不惧怕死亡，而是让人做到长生不死。老子说，要做到长生不死，有两个办法，一是不失其所，二是死而不亡。
4、第四十四章「甚爱必大费，多藏必厚亡」
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
甚爱必大费，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
译文：
名誉和生命，何者为亲？生命与财富，何者为重？得到名利和财富而失去生命与得到生命而失去名利财富，哪个正常？过分贪爱着什么，必然招来更过分的破费，得之越多，失去的会更多。所以知足而无求才不至于受到困辱，知道在哪里停止才不会发生危险，方可长久平安。
理解：
- 老子“适可而止”的理论依据是，名利、财富、生命三者中，生命最重要，享受生命最重要。但生命最重要，并非绝对，是与名利、财富相比后的勉强产物。因为名利和财富如同海水，喝得越多越觉口渴，如同老子说的“甚爱必大费，多藏必厚亡”一样。
- 适可而止的难点在于，什么时候该止？是人看到财富时就停止，还是得到一定财富后停止呢？“一定财富”又是多少呢？
事实上，适可而止没有唯一答案，你的心就是答案。
注： 甚爱必大费。想起来古董字画之类，可能拍卖价格千万、亿计算，照样有人出价。 但对于绝大多数普通人来说，会出价多少呢？ 假设亿万富翁，但不喜欢古董字画的人来说，又肯出价多少呢？
5、第四十六章「祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。」
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
译文：
天下有道，战马会从战场撤回投入田地；天下无道，母马都要上战场，而且经常把小马生在战场上。祸患源于不知足，灾殃来自欲望。因此知道适可而止的人，永远是满足的。
理解：
- 西方的叔本华也说，人人都是欲望的囚徒。人的欲望无穷无尽，而其满足却是有限的和暂时的。当一个人的某个欲望未得到满足时，他就会痛苦。而当他实现此欲望时，新欲望接踵而来，于是又陷入新的痛苦。欲望永不枯竭，痛苦则永无止境。即使你的一切欲望全部得到满足，那人也不会高兴，因为他会感到空虚和无聊，这同样是一种痛苦。
叔本华得出的结论就是：人，在痛苦和无聊之间像钟摆一样地来回摆动着。
- 老子所说的欲望到底是什么。
注： 为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。
注： 欲望减少到极致
6、第四十八章「为学日益，为道日损」
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
译文：
从事于学问研究，要每天都增加知识，从事于得道（通过冥想或体验的方式领悟事物未分化状态的道），要每天都减损知识，不停地减少知识，最后达到无为境界。什么都不做就等于什么都做了。治理天下的秘诀是不要庸人自扰，倘若总是庸人自扰，一定不能治理天下。
理解：
- 求学与求道是有区别的：求学增长知识，越学越多；求道则净化内心，越来越虚静。知识无涯，越学越感到无知；大道无涯，越求越接近道。老子主张回归初元的虚静，这样才能得到道，从而做到无为而无所不为。
- 知识和学问不是道，如果光求多，则越学越傻，成为“知障”，此种学习反不如不学。与“尽信书不如无书”同理。但如果灵活学习，会越学越少，越学越感到自己的无知，并能做到灵活学习，举一反三，触类旁通，融会贯通，学以致用。这才是真正的学习。因为知识是相通的，而知识与道也是相通的。
7、第五十二章「见小曰明，守柔曰强。」
天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。
译文：
天下万物皆有开始，这个开始是天下万物的根源。
能知根源（道），就能认识万物，认识了万事万物，又把握了万物根本，那么终身不会有危险。
堵塞欲念的孔穴，关闭欲念的大门，终身不会有烦扰事。
打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的烦恼，终身不可救治。
能够察见到细微的，叫作“明”，能够持守柔弱的，叫作“强”。
运用其光芒，返照内在的明，就不会给自己带来灾难，这叫作承袭了永恒不变的“常道”。
理解：
- 老子说，能够持守柔弱的，叫作“强”。箕子见无法劝阻商纣王，也没有力量关闭商纣王的欲望之门，那就只能“无为”：逃走。这才是真正的强者。
- 欲望生来就有，不能杜绝，但为了让人生少些烦恼痛苦，只有减少欲望。为此，我们要不断刷新生活，让心态归零，回归到自我初元之本性，保持淳朴本真，淡泊寡欲，保持一份单纯简单，这样才能活出轻松自在。
- 世人总为欲望裹挟着，匆匆忙忙，不得其闲，无休无止，纷纷扰扰不断，烦恼痛苦无边。为什么？因为被名利物欲迷障了心眼，忘记了根本，失去了自我，精神没了依托，不知所从何来，归往何处，如风车一样，只能随波逐流，却很少反思反观自己，真是劳心劳力。
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