CUADERNOS DE WING CHUN No. 1: "GONG FA"

Cuadernos de Wing Chun No.1:
“Gong fa” (功法)
“Un método para el desarrollo y refinamiento
del Kung Fu interno”
Dr. José Manuel Bezanilla
Flor de Cerezo
2022

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ADVERTENCIA Y DESCARGO DE RESPONSABILIDAD
Tenga en cuenta que el autor de ese libro NO es RESPONSABLE de
ninguna manera por cualquier lesión o daño que pueda resultar de practicar
las técnicas y / o seguir las instrucciones dadas en el interior. Dado que las
actividades físicas descritas en este documento pueden ser de naturaleza
demasiado extenuante para que algunos lectores las realicen de manera
segura, es esencial que se consulte a un médico antes de la capacitación.
Este es un texto académico producto de una investigación científica y
documental, por lo que todo su contenido cumple con las normas de
publicación en este sentido, citándose las fuentes en el texto e
incluyéndose las referencias en el apartado correspondiente al final.
Nadie es dueño del conocimiento, y cuando se publica uno se expone a ser
retomado, citado y cuestionado en favor de la construcción y corrección del
mismo.

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Cuadernos de Wing Chun No.1: “Gong fa” (功法)
“Un método para el desarrollo y refinamiento
del Kung Fu interno”
José Manuel Bezanilla
Primera edición: 2022
Editorial: Flor de Cerezo
wingchunnaucalpan@gmail.com
https://wingchunmexico.wixsite.com/wchmexico
HECHO Y PUBLICADO EN MÉXICO
ISBN: 9798831564242 tapa blanda
9798831565829 tapa dura

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DEDICATORIAS:
A Amparo, por ser siempre la compañera, faro y soporte
permanente en cada aventura…
A la princesa y el conejo por enseñarme nuevos caminos y tenerle
paciencia a un estudiante un poco cabeza dura.
A mi padre por su invaluable cariño y guía.
A LOS MAESTROS… SON INFINITOS.
Al Shihan Tsunanori Sakakura (RIP) de Nippon Kempo, por abrir la
puerta del verdadero camino del guerrero y darme las herramientas
para caminarlo.
ESPECIALMENTE AL Shifu Jose Wong por mostrar el camino de la
suavidad y el equilibrio vital, sus profundas enseñanzas y entrañable
amistad
A mi querido Admunsen por su generosa amistad.

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Contenido
Introducción ........................................................................... 6
I. Los seis elementos centrales............................................. 8
II. El cuerpo........................................................................... 32
III. La “mente”....................................................................... 65
IV. La “respiración”.............................................................. 87
V. El elemento “Qi” ............................................................ 105
VI. Fa Jin 發勁 “el flujo de fuerza”..................................... 138
VII. “Cuerpo de serpiente y extremidades de grulla” ...... 161
VIII. “Momentum” ............................................................... 211
IX. El “Dao”......................................................................... 232
X. Consideraciones ............................................................ 266
Referencias......................................................................... 272

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Introducción
Este libro es producto de una investigación académica y una primera
síntesis de más de 40 años de práctica de artes marciales. El principal
objetivo es realizar una revisión y aproximación científica del “método
antiguo para el desarrollo del Kung Fu interno” (Gong Fa), lo que
permitirá al practicante tener una clara y sólida perspectiva de los
elementos requeridos para aprender, practicar y desarrollar una forma de
artes marciales internas.
El texto está construido de forma didáctica y pedagógica basado en
distintas fuentes bibliográficas debidamente referenciadas, lo que llevará al
practicante de la mano para entrar por la puerta del fascinante e
inconmensurable mundo de las artes marciales internas.
El primer capítulo introduce a los elementos y características
generales del “Gong Fa”, “el método para el desarrollo de la habilidad”,
proponiendo unas bases metodológicas para aprender, desarrollar y refinar
los principios del Wing Chun desde una perspectiva de las artes marciales
internas.
En los siguientes capítulos se presentan las características de cada
uno de los elementos centrales (cuerpo, mente, respiración, Qi, fuerza y
momentum), así como las pautas mínimas para su entrenamiento,
desarrollo y refinamiento en el contexto del Wing Chun y las artes internas.

7
Todos los capítulos incluyen ejercicios prácticos sencillos, que
fácilmente se pueden incorporar a la práctica cotidiana de kung fu, otro
estilo de arte marcial o deporte.
En el capítulo siete se trabaja lo que se llama “ejercicios para la
transformación” en un “cuerpo de serpiente con extremidades de grulla”,
imágenes simbólicas características del Wing Chun, que indican las
características físicas y mentales que debe poseer el practicante para
aprender y desarrollar el estilo de manera completa y segura.
Finalmente se incluye un capítulo donde se desarrollan los
conceptos generales del Dao, además de presentar consideraciones
finales para realizar una práctica segura de artes marciales internas.

8
Chin / El progreso
“El sol nace sobre la tierra. La imagen del Progreso
El hombre noble hace brillar por sí mismo sus propias disposiciones luminosas”.
I. Los seis elementos centrales
Las artes marciales chinas han cobrado gran relevancia en
estos tiempos, especialmente aquellas que nos ofrecen la posibilidad
de desarrollar habilidades efectivas de defensa personal, para la
salud, la trascendencia y el desarrollo de consciencia.

9
Desafortunadamente un número significativo de estas han sido
tomadas por la cultura “New age”, de la “nueva era”, convirtiéndolas
en productos vendibles envueltos de un velo de magia y misticismo,
lo que las saca de su realidad práctica y las convierte en mercancía
u objetos fantasiosos. Otro problema, es que en muchas ocasiones
aquellos que se colocan títulos de “Sifu” o “Gran Maestro”, no tienen
ni los conocimientos ni la experiencia para impartir clases o guiar a
quienes de buena fe se les aproximan para aprender y cubrir una
necesidad física, mental o emocional.
El “Wing Chun” (WCh), no es ajeno a esta situación,
especialmente tras ponerse de moda a partir de la hiper exposición
mediática que tuvo a partir de las películas la exorbitante fama de
Bruce Lee en los años 60 y las películas de Ip Man a partir del 2008.
El Wing Chun es un arte marcial del sur de China,
específicamente de la Provincia de Guangdong y se desarrolló en la
Compañía de Opera de Junco Rojo a finales del siglo XVIII y
principios del XIX, con fines de defensa personal, de desarrollo de
consciencia y manutención de la salud1
.
1
En trabajos posteriores profundizaré en la historia del arte.

10
Se desarrolló a partir de la síntesis de dos estilos de combate
manual, el “Emei 12 Zhuang” y la “Grulla Blanca” de Fujian, con una
clara influencia del sistema de “Golpe corto” de Shaolin2
.
El resultado de esta “síntesis” es un sistema mixto, que en su
esencia combina elementos para el desarrollo de la salud y una
efectiva defensa personal, es decir, es un sistema interno de combate
suave que se maneja en distancias cortas.
Es muy conocido que el Wing Chun es un sistema de combate
corto, especialmente porque a partir del primer contacto con las
extremidades del oponente, el practicante se pega al cuerpo del
contrario para nulificar su potencia y aplicar lo que se conoce como
“motor o potencia” de serpiente.
2
En trabajos posteriores profundizaré en los aspectos técnicos.

11
Otra de las características relevantes del sistema, es que se le
conoce como un “sistema suave”, lo que significa que su especialidad
de combate se halla en el uso del impulso para la evasión del ataque
del oponente, contraatacando de manera simultánea en lugar de
enfrascarse en un intercambio de “ataque-defensa-contraataque”; lo
que marca el sello de su herencia del “golpe corto” de Shaolin.

12
Primera página del Cannon Shaolin de Golpe Corto.
Otro de los aspectos relevantes es que el Wing Chun, tiene un
fundamento y raíz budista, por lo que su espíritu sigue los preceptos
de la enseñanza del Buda, especialmente en lo referente al desarrollo
de la consciencia y la impermanencia de los fenómenos del mundo.
Como parte de esta esencia, el sistema es un arte interno, en el que

13
a partir de la práctica pretende fortalecer la salud del practicante y
brindar los elementos para alcanzar la liberación.
Imagen del “Cannon Shaolin de Golpe Corto”, sonde se muestra
la entrada de cuerpo pegajoso, que es característica del Wing
Chun,
Hoy desafortunadamente un significativo número de
instructores y practicantes, se han dejado deslumbrar por la parte
externa del sistema, por lo vistoso de sus aspectos técnicos y se han
alejado de sus fundamentos como un arte marcial interno, esto tiene

14
también una raíz a partir de la popularización del sistema en la década
de 1970 en Hong Kong, tras la muerte de Ip Man y su globalización3
.
Página del texto “Emei 12 Zhuang”, antecesor del
Wing Chun y de donde proviene el cuerpo y el motor
de serpiente.
3
Como mencioné en otros trabajos profundizaré sobre la Historia del sistema.

15
Si bien el Wing Chun como sistema de combate no tiene más
de 400 años, es claro que tiene raíces profundas en las enseñanzas
clásicas chinas; es una tecnología antigua que pretende el desarrollo
integral del sujeto; como tecnología antigua, puede ser difícil que
algunos de sus conceptos se adapten al occidente del siglo XXI,
especialmente por nuestra evolución y el estilo de vida actual.
Lo que es innegable, es que los principios del arte y su sentido
de desarrollo integral siempre tendrán valor para ayudarnos a
desarrollarnos como seres humanos completos en lo físico y mental.
Es por lo que, uno de los objetivos centrales de este trabajo, es
abordar de una manera simple, completa y sistemática los elementos
centrales del Wing Chun (WCh) de 1800, aquellos que regían su
práctica y desarrollo desde principios del siglo XIX y la persecución
de sus practicantes tras la derrota de la Rebelión Taiping después de
1850.
Este trabajo presenta lo que se conoce como “Gong Fa” (功法),
que puede traducirse como el “método para lograr o desarrollar la
habilidad”. En general el proceso de aprendizaje de las artes
marciales puede dividirse en dos etapas. El primero centrado en los
aspectos técnicos y de forma, o el “Fa”. Cuando comenzamos nuestro
aprendizaje, somos como niños, imitamos y nos vamos apropiando
del conocimiento, copiamos la forma externa, seguimos y vamos
desarrollando el método durante un periodo de tiempo hasta que nos

16
hemos apropiado de los elementos fundamentales del sistema. El
“método” es fundamental, ya que el sistema ha sido diseñado para
que se logren objetivos específicos, mismos que pueden ser
palpables y replicables.
Es entonces tras la práctica, la repetición y la introyección, que
el estudiante puede dejar el método porque ha desarrollado el “Gong”,
la habilidad o la cualidad; es decir, que el conocimiento es ahora parte
de nosotros, lo conocemos y entonces estamos en posibilidades de
desarrollarlo.
Muchas personas piensan que poseen un alto nivel de
desarrollo cuando conocen la forma o un número significativo de
ejercicios técnicos, cuando en realidad eso se encuentra en el nivel
del “Fa”, muchos pueden permanecer ahí durante años, e incluso
nunca trascenderla.
Si bien la técnica es algo importante, no es lo fundamental, y
muchas personas suelen invertir grandes cantidades de tiempo y
energía para memorizar y ejecutar de manera perfecta cada aspecto
técnico y que en lo externo “se vean” relajados y bonitos, perdiéndose
el sentido y la meta del “para que fueron creados”, sin tener presente
que cada movimiento ha sido desarrollado y refinado durante un largo
periodo de tiempo para tocar de manera particular al cuerpo y la
mente.

17
Cuando uno deja de lado el objetivo por las técnicas, uno se
estanca y es posible que en toda la vida no se desarrolle la cualidad,
el “Gong”.
En las artes marciales tradicionales, uno de los secretos mejor
guardados es el “Gong Fa”, ese solo se transmitía a los miembros de
la familia o a lo que se conoce como estudiantes de “puerta cerrada”,
quienes eran merecedores del “secreto” para realmente conocer y
desarrollar el sistema.
Es posible que este “secreto” y su pérdida sean las causas de
la crisis de diversos estilos de artes marciales, ya que la práctica se
ha centrado en la “técnica” y no en la “cualidad”.
Dice Santo (2016) que los elementos fundamentales para el
desarrollo del Kung Fu interno, parten de: los seis elementos
centrales, los trece estados y las tres claves del sistema. Él
propone una sistematización de estos elementos con el objetivo de
guiar y sistematizar la práctica con el fin de que se logre comprender
y desarrollar el Wing Chun como un sistema integral. Lo llamó
“Modelo 6.13.3”.
Es importante señalar que el Modelo es una unidad integral y
debe desarrollarse y aplicarse como tal, aunque por fines didácticos
es más pertinente separarlo en sus detalles particulares, para

18
posteriormente y conforme se avanza integrarlo nuevamente en una
práctica unificada.
La parte fundamental del arte marcial interno son los “seis
elementos centrales” (Iadarola, 2017); su conocimiento y desarrollo,
solo se logra mediante el manejo y perfeccionamiento de los seis de
manera paralela y sistemática, ya que funcionan de manera integrada
e interdependiente y no de manera parcial o separada, lo que
generaría un desbalance de los estados físicos, fisiológicos y
mentales, pudiendo provocar incluso el desarrollo de una
enfermedad.
Los “seis (6) elementos centrales” (Santo, 2016 y Iadarola,
2017) son: el cuerpo, la mente, la respiración, la bioelectricidad-
bioquímica (Qi), el flujo de fuerza (Fa Jin) y el manejo del
“momentum”.
Por su parte los “trece (13) estados” que deben ser
identificados, manejados y refinados, son la base para el desarrollo
sistemático del arte interno, es decir, el yoga, el qigong, neigong, la
meditación y la Medicina Tradicional China (MTC).
Los trece (13) estados son (Santo, 2016 y Iadarola, 2017):
Tres estados dentro del “cuerpo”:
• el estado de abierto (1/13) (sung), un estado en el que no haya
tensión innecesaria

19
• el estado de enlace (2/13) (cai), la apertura y conexión,
vinculación de los 7 arcos (grandes articulaciones) y
• el estado de ser liviano, ligero (3/13) (chin li), es decir, la
sensación de ligereza del cuerpo.
Tres estados dentro de la “mente”:
• el estado de reposo (13/4), donde se disminuye el flujo continuo
de pensamientos y diálogo interno.
• el estado de tranquilidad (13/5), las emociones se estabilizan y
disminuyen sus fluctuaciones y
• el estado de paz (13/6), una sensación de tranquilidad e
integración, donde disminuye o desaparece cualquier
sensación de conflicto.
Cuatro estados dentro de la “respiración”:
• el estado de respiración con ruido (13/7),
• el estado de jadeo (13/8),
• el estado de respiración torácica (13/9) y
• el estado de Respiración abdominal inferior natural (13/10).

20
Tres estados dentro del “Qi”:
• el estado de preparación (13/11),
• el estado de emergencia (13/12) y
• el estado de manejo, es decir, el uso adecuado de la intención
(13/13).
Seis elementos centrales
1. Cuerpo 1/13. Abierto sin tensión innecesaria “Sung”.
2/13. Vinculado, conectado “Cai”.
3/13. Ligero, ligereza “Chin li”.
2. Mente 4/13. Reposo, asentada, en silencio.
5/13. Tranquila, sin fluctuaciones.
6/13. Sensación de paz.
3. Respiración 7/13. Respiración con ruido.
8/13. Respiración jadeante, agitada.
9/13. Respiración torácica, superficial en el pecho.
10/13. Respiración diafragmática natural.
4. “Qi”
Bioelectricidad
/Bioquímica
11/13. La energía en estado de preparación.
12/13. Estado de surgimiento o florecimiento.
13/13. Estado del manejo del “Qi”.
Síntesis de los 13 estados correspondientes a los primeros 4 elementos centrales.
Elaboración propia con base en los datos de Santo, 2016 y Iadarola, 2017.
El conocimiento y refinamiento de los “13 estados”, es el
camino que debe seguir el practicante para tener una referencia
objetiva y replicable de su progreso, permitiéndole mantenerse
apegado a la realidad alejado de fantasías y especulaciones
esotéricas o místicas.

21
Las “tres (3) claves” establecen la dirección que debe seguir
el trabajo y la verificación de la realidad.
La “primera clave” es la “realidad”, es decir, que toda nuestra
práctica y desarrollo debe basarse en las leyes de la física, la
biomecánica natural del cuerpo y estar de acuerdo con los principios
del “método para cultivar la vida” (González, 1996) señalado por la
Medicina Tradicional China (MTC); es decir, que, para el adecuado
cultivo y desarrollo de un arte marcial interno, no podemos ir en contra
de la fuerza de gravedad, ni violentar los procesos fisiológicos
internos.
Biomecánica corporal

22
Niveles de organización de la fisiología corporal.

23
La “segunda clave” (Santo, 2016) es el “estilo”; es decir, la
unicidad, identidad y características particulares del arte, un arte con
bases históricas, filosóficas y epistemológicas particulares. En
particular, el Wing Chun es un estilo suave de pelea corta; es decir
que evitará el choque para atacar directamente, robando y
controlando la posición del oponente.
La “tercera clave” son la “variaciones”, es decir, la forma
particular en que cada practicante se apropia y expresa el arte sin
violentar la clave de “realidad” y “estilo”. Es decir, que la persona

24
se apropiará y expresará el arte de una manera particular de acuerdo
con sus características personales, sus recursos y nivel de habilidad,
esto es a lo que se llama Kung Fu; no obstante que el sistema es uno,
cada persona desarrolla una forma y nivel distinto en su desempeño.
Es fundamental tener presente que la secuencia, desarrollo y
refinamiento de los “seis elementos centrales”, siempre debe estar
de acuerdo con la naturaleza, sin que esta sea violentada de ninguna
manera, especialmente en lo que se refiere a la “biomecánica”, la
“fisiología” y los principios de la MTC y el “método para cultivar la vida”
(González, 1996).
Siempre debemos partir de nuestra realidad física, el cuerpo es
la base, el sustrato físico que soporta y permite el desarrollo de toda
nuestra práctica, por lo que el cuerpo debe estar siempre presente,
debemos profundizar en “sung” (abierto y sin tensión innecesaria),
“cai” (abrir y conectar nuestro sistema de articulaciones) y “chin li”
(la sensación de ligereza y acoplamiento corporal). Después del
elemento corporal, debemos trabajar con el elemento mental,
desarrollando la estabilidad, el silencio y la sensación de paz, para
pasar a la respiración natural profunda (diafragmática), antes de
aproximarnos al elemento Qi (bioelectricidad) (Iadarola, 2017).
Si no realizamos un trabajo sistemático, disciplinado y
ordenado partiendo de lo más sólido y palpable hacia lo más sutil y
difuso, la práctica será inestable y sin un fundamento real; es decir

25
que, si nuestro cuerpo mantiene niveles de tensión innecesaria,
contracturas o dolor, será difícil que abramos y vinculemos nuestro
sistema de articulaciones, lo que no permitirá que tengamos la
sensación de ligereza. Si el cuerpo esta pesado, tenso y con dolor, la
mente no podrá asentarse, se mantendrá el dialogo interno y las
emociones estarán activas, se dificultará el desarrollo de un estado
de paz, si mantenemos dolor físico, tensión, intranquilidad mental y
emocional, difícilmente nuestra respiración será profunda y natural,
ya que nuestro corazón estará acelerado tratando de llevar sangre y
oxígeno a las zonas que se encuentren bloqueadas por la tensión, ya
que como se menciona en la MTC, donde hay bloqueo, hay dolor.
Abajo se muestran imágenes cerebrales de un estudio en el
que se exploraron los efectos cerebrales de la meditación y prácticas
de “atención plena” (Zeidan, et. al., 2015) sobre el dolor; el estudio
encontró que al realizar ejercicios de meditación se reducen los
niveles de dolor.
Las imágenes muestran la activaciones y desactivaciones
cerebrales asociadas con el efecto principal del dolor por medio de
resonancia magnética. En los cuatro grupos, hubo una activación
correspondiente al sitio de estimulación.
La comparación de los grupos demostró una mayor activación
cerebral en quienes realizaron meditación de atención plena.

27
Mientras que la imagen de arriba muestra activaciones y
desactivaciones cerebrales asociadas con el efecto principal de la
meditación de atención plena y la meditación de atención plena
simulada.
En comparación con la meditación de atención plena simulada,
la meditación de atención plena produjo una mayor activación en el
tálamo y el cerebelo. Esto nos muestra que cuando se realiza de
manera adecuada el proceso de trabajo con los elementos centrales,

28
se tiene un mejor y más profundo impacto en el estilo de vida y los
órganos internos.
Es fundamental tener presente que, desde la perspectiva de las
artes marciales internas, los primeros cuatro elementos centrales, el
cuerpo, la mente, la respiración y la bioelectricidad (Qi), se reconocen
como el “cuerpo del arte”; los elementos estructurales que soportan
y establecen la base para el aprendizaje y desarrollo del sistema.
Mientras que los dos últimos elementos, el manejo de la fuerza
(fa jin) y el “momentum”, consisten en la “aplicación del arte”; es por
lo que para aprender, desarrollar y perfeccionar de manera completa
un arte marcial interno tradicional, se debe contar tanto con los
elementos estructurales, como con la capacidad de aplicación técnica
del sistema.
Reglas para la práctica de artes marciales internas.
• Cuerpo suelto y biomecánica natural,
• Mente tranquila y emociones asentadas,
• Respiración diafragmática natural /
• Movimiento /
• El objetivo es el flujo y la dirección de la energía /

29
Si la práctica se realiza violando estas reglas, es muy probable
que sea contraproducente y se ponga en peligro la salud física, la
estabilidad psíquica y obstaculice el libre flujo de la bioelectricidad
(Qi) corporal.
Cuando uno realiza una práctica de manera adecuada, el
cuerpo estará relajado, sin tensión innecesaria, suelto y natural,
permitiendo la entrada a un estado de tranquilidad; la mente estará
asentada, tranquila y con un diálogo interno en silencio, la respiración
será profunda, natural y pausada, permitiendo el flujo libre y
espontaneo de la bioelectricidad (Qi). Esto facilitará el
restablecimiento general del estado físico y mental de la persona, se
recuperará el equilibrio y se tonificará el cuerpo.
Dentro de una práctica adecuada, las labores de refinamiento
para la liberación de tensión y soltura (“sung”), tranquilidad y flujo
natural son infinitas e ilimitadas, ya que tienen que ver con el
desarrollo y ampliación de la consciencia interna y existencial; la
práctica de un arte marcial interno es un viaje continuo de desarrollo
y refinamiento.
El proceso de aprendizaje de las artes marciales tradicionales
se basa en la experiencia directa, donde el maestro señala los tópicos
o niveles de trabajo, muestra su desarrollo y acompaña al estudiante
durante su práctica, para que este con posterioridad continúe de

30
manera autónoma profundizando y perfeccionando las habilidades
desarrolladas (Santo, 2016).
Los occidentales tenemos un proceso de formación distinto,
ponemos énfasis y damos prioridad a los procesos intelectuales y
racionales, sobre la práctica, esto facilita la apertura de distintos
puntos de vista y teorizaciones, lo que puede llevar al desvío del
objetivo central y pervertir el sentido del “Gong Fa”.
El trabajo sobre el aprendizaje y desarrollo de los seis
elementos centrales conlleva la apertura de una mirada interior, que
siente, percibe y observa las condiciones y estados de cada uno de
los elementos, y nos indica la situación que guardan y el camino que
debe seguir la práctica y el entrenamiento.

31
“La luz del Sol que se eleva sobre la Tierra es naturalmente brillante. Mientras más
se eleva el Sol, más se desprende de las brumas turbias irradiando más
ampliamente su pureza original. Así, la verdadera esencia del hombre es buena en
su origen, pero ella es enturbiada por el elemento terrestre, y en consecuencia,
requiere ser purificada con el fin de brillar con su claridad primitiva”.

32
Ming / Oscureciendo la Luz
“La luz se ha hundido en la tierra: la imagen del “oscurecimiento de la luz.”
Entonces el hombre noble vive con la gran multitud ocultando su apariencia y
permaneciendo brillante.”
II. El cuerpo
El cuerpo es la base y el fundamento de nuestra existencia en
el mundo, es el contenedor de nuestra psique y lo que permite nuestra
interacción y el desarrollo de la consciencia.
Somos seres “bio-psico-socio-culturales”, por lo que el cuerpo
y los procesos biológico-fisiológicos son el origen y los límites de
nuestra vida, así como las posibilidades de acción y desarrollo en el

33
mundo, porque como dice Ferrer (s/a), la “… corporeidad es una
realidad personal, y supera una visión meramente biológica; el cuerpo
es la dimensión somática de la persona y resulta inseparable de ella.
No es posible una consideración puramente tecnológica del cuerpo.
El hombre puede romper la relación con su cuerpo, humillándolo
hasta el nivel de la materia. Pero, renunciando al significado profundo
de su cuerpo, desdibuja también su significado. El cuerpo es el
camino en que el yo se educa lentamente a ser para el otro, es decir,
a cumplirse en ese ser para el otro, que todos, más pronto o más
tarde habremos de aprender”.
Es en este sentido que, para el aprendizaje, el cuerpo o la
dimensión corporal debe desarrollarse de manera adecuada y antes
que pretender avanzar hacia otros elementos centrales o capas; en
este sentido, para que podamos desarrollar una mente en silencio con
sensación de paz, una respiración natural y profunda como la de un
recién nacido, que la bioelectricidad (Qi) circule de manera libre y
equilibrada sin estancamientos, así como que manejemos de manera
adecuada los cambios de fuerza (fa jin) y “momentum”, es
fundamental que el cuerpo no esté bloqueado por una mala postura,
o puntos de tensión.
Las demandas del estilo de vida actual, los altos niveles de
estrés, las largas distancias, la falta de tiempo, la deficiente
alimentación y sueño, generan alteraciones físicas y fisiológicas, que

34
derivan en tensión y desequilibrio del cuerpo, provocándose
estancamiento y falta de armonía en los otros elementos centrales.
Un ejemplo muy claro es el dolor, que en los tiempos actuales
se ha convertido en un acompañante recurrente de las personas; las
últimas investigaciones refieren que el dolor es un fenómeno
complejo y mutidimensional, que abarca la experiencia perceptual y
afectiva de la persona, y que está condicionada por múltiples
elementos que interactúan de manera simultánea.
Diversos estudios han establecido que la interacción que se da
entre el estado del cuerpo y los componentes cognoscitivos y
emocionales como la tristeza, la ansiedad, la ira, la nostalgia o el
miedo, explican de manera más clara las variables de la personalidad,
así como las diferencias individuales en cuanto a percepción y
tolerancia del dolor; es así, que las dificultades de relación y
expresión emocional se vinculan de manera directa con la percepción
y experiencia dolorosa.
Es por ello que cuando nuestro cuerpo se encuentra tenso o en
una situación de desequilibrio, aparecerá en mayor o menor medida
una sensación de dolor, lo que inevitablemente alterará nuestro
equilibrio psíquico y emocional, generando mal humor, la ansiedad y
la falta de ganas de hacer cosas que antes disfrutábamos. Poco a

35
poco, nuestro foco vital se reduce a quedarnos en casa, disminuimos
las salidas y reducimos nuestro entorno social. El dolor acapara
nuestras vidas.
Un elemento importante para el trabajo y desarrollo del cuerpo,
son los principios de la MTC, que se basan en el flujo y la cantidad de
la bioelectricidad (Qi) corporal; desde esta perspectiva, la enfermedad
es ocasionada por el desequilibrio, deficiencia, exceso o bloqueo del
flujo de la bioelectricidad corporal.
Las artes marciales internas y en particular el Wing Chun,
tienen su fundamento en el manejo, cultivo y desarrollo de la salud y
potencia vital, por lo que cualquier bloqueo o desequilibrio en la
postura o estructura del cuerpo reducirá su funcionalidad natural y
generará tensión, impactándose la sinergia y funcionalidad con los
otros elementos centrales.
Por ello, la primera tarea en que debemos enfocarnos es el
conocimiento y toma de consciencia de nuestro cuerpo,
especialmente en sus zonas de choque y acumulación de tensión,
para que a partir del trabajo con ellas podamos desarrollar un cuerpo
suelto y sin tensión innecesaria, eliminando estancamientos y
bloqueos que impidan u obstaculicen el libre flujo del proceso vital
natural.

36
La soltura y la relajación corporal, incluye los niveles muscular,
de los tendones y las articulaciones, ya que cuando estos se
encuentran sueltos sin tensión innecesaria, se previene el círculo
vicioso de estrés y dolor, por lo que no se requiere un sobreesfuerzo
para el manejo del cuerpo; de ahí que para sentar una base sólida
para la práctica del Kung Fu interno, es fundamental desarrollar y
refinar el sung, cai y chin li; es decir, los tres estados del cuerpo, sin
tensión innecesaria, las articulaciones abiertas, conectadas y la
sensación de ligereza.
Diversos estudios de educación física destacan el papel de la
relajación dentro de la educación y el desarrollo de habilidades
físicas; Guerrero-Lebron (2005) señala que la respiración y la
relajación es uno de los aspectos más relevantes dentro de la práctica
deportiva, ya que permite la mejora del rendimiento y el logro de los
objetivos; “junto a la respiración, la relajación es de vital importancia,
pues ambas nos ayudan a reequilibrar nuestro cuerpo y remediar
malos hábitos no sólo a la hora de practicar cualquier deporte, sino
en nuestra vida diaria”.
Otro aspecto relevante para el desarrollo del elemento cuerpo,
es el acondicionamiento físico básico, especialmente porque las
“artes marciales” sin importar su origen u orientación interna o
externa, son una actividad diseñada para la guerra y para defender la

37
vida. En algunos casos tienen aplicaciones de competencia y en otras
no, o estas son muy limitadas.
En este sentido, merece la pena preguntarnos ¿Cuáles son las
habilidades que debe tener un artista marcial?
Página del texto “Esencia del Puño拳經捷要 (quan jing jie yao) del General
Qi Jiguang de la dinastía Ming.
Santo (2012, 2013, 2014, 2015, 2016, 2018, 2019, 2020 y
2021) hizo un profundo rastreo histórico de los orígenes del Wing
Chun. Retomo tres textos clásicos para rastrar los orígenes del

38
sistema: Los escritos de 1560 del general Qi Jiguang, El Canon
Shaolin de golpe corto (1784) y Yik Kam Wing Chun Kuen (1850).
Señala el autor que el Wing Chun actual, además de ser producto de
una síntesis entre los estilos “Emei 12 Zhuang” y la “Grulla Blanca” de
Fujian, también es heredero del Sistema de Pelea Corta de Shaolin
del Sur, y tiene profundas influencias de los textos del General Qi
Jiguang.
El General Qi resaltó cuatro cualidades que debe poseer el
peleador: condición y capacidad física, saber pelear en los 4 rangos
de combate, pelea larga, corta, derribar y pelear en el suelo.

39
Su texto “La esencia del Puño” (2020, Traducción de Jack
Chen), resalta la relevancia del acondicionamiento físico para el
desarrollo de las habilidades indispensables que permitan el
aprendizaje y perfeccionamiento de las artes marciales.
Es indispensable tener presente que el entrenamiento para el
combate y la defensa personal es completamente distinto a la
preparación física para competitividad profesional, competencias
amateurs y la práctica para el bienestar vital. No debemos despreciar
los avances tecnológicos en la preparación física y mental de los
deportes profesionales u olímpicos, ya que finalmente estos
representan la abstracción y simbolización de las habilidades
individuales o en conjunto para la cacería, la guerra y el combate.
Es entonces, que nuestro estándar debe fluctuar entre la
práctica para el desarrollo y fortalecimiento de la salud, así como el
desarrollo de habilidades para la defensa de nuestra vida y la de
nuestros seres queridos. Es decir ¿Cuál es el estándar mínimo de
entrenamiento que debemos desarrollar para cultivar y fortalecer
nuestra salud, al mismo tiempo que desarrollamos habilidades
para la defensa de nuestra vida y la de nuestros seres queridos
en el contexto del siglo XXI?
Entonces, siguiendo lo planteado por Qi Jiguang y retomado
por Santo, un artista marcial completo debe tener la capacidad y la
habilidad física para la pelea de larga distancia, de corta distancia,

40
cuerpo a cuerpo y proyecciones y pelea en el suelo, siendo la
especialidad del Wing Chun la pelea corta y la de cuerpo a cuerpo,
sin menospreciar los otros dos rangos.
¿Qué es el acondicionamiento físico?
En general el acondicionamiento físico es relevante para
mantener un óptimo estado de salud. Este mejora notoriamente el
funcionamiento de todos los sistemas del cuerpo, desarrollando
capacidades para desempeñar cualquier actividad de manera segura
y eficiente. Se fomenta la relación y funcionamiento armónico de las
esferas física, fisiológica y mental.

41
El acondicionamiento físico debe realizarse de manera
paulatina; primero hay que desarrollar la capacidad aeróbica general,
buscando la adaptación de todos los órganos y sistemas a posibles
situaciones de demanda o estrés; una segunda etapa es el
fortalecimiento muscular general, deben trabajarse los músculos
grandes de manera armónica, para preparar las demandas
musculares específicas del arte marcial.
El desarrollo físico, técnico y mental en la vida y especialmente
en el Wing Chun, solo será posible por medio de la constancia-
disciplina, en las artes marciales tradicionales se le llama “espíritu
marcial”. Se dice que de manera externa se deben desarrollar “los
huesos, los músculos y los tendones”, es decir, adquirir, desplegar y
perfeccionar cualidades físicas generales: Fuerza, velocidad,
resistencia, potencia y elasticidad, además de cualidades paralelas
como: agilidad, reacción, coordinación, equilibrio, percepción y
propiocepción.
Fuerza: Causa capaz de cambiar el estado o situación de un
cuerpo. Fisiológicamente se entiende como “fuerza muscular aquella
tensión máxima expresada en gramos o kilogramos que los músculos
son capaces de desarrollar” (Vorobiev, 1974).
Velocidad: Es la habilidad para generar un movimiento
corporal en el tiempo más corto posible (Díaz-Rodríguez, 2007). La

42
velocidad es una cualidad relevante en una etapa del proceso de
desarrollo del artista marcial.
Los requisitos para la velocidad son: movilidad de los procesos
nerviosos, capacidad de ejecución, flexibilidad y elasticidad muscular,
tensión-relajación, capacidad de concentración y la voluntad.
Por otro lado, los factores que condicionan la velocidad del
movimiento son: la fuerza, la resistencia física, la coordinación y la
habilidad técnica.
Potencia: Es la cantidad de energía (fuerza) que se puede
proyectar sobre un objetivo, dependiendo de la masa involucrada por
la aceleración, en una trayectoria específica. La cantidad de energía
que somos capaces de proyectar enfocada en un punto concreto.

43
La potencia en un ataque depende de la aceleración que se
desarrolla, la concentración de la masa corporal en un punto, además
de la correcta ejecución técnica de la acción.
Resistencia: Capacidad de mantener un esfuerzo de forma
eficaz durante el mayor tiempo posible. Para Frei (1977), la
resistencia psíquica se refiere a la capacidad de soportar una carga
de demanda sin interrupción y el mayor tiempo posible, mientras que
la resistencia física es la capacidad del organismo para tolerar la
fatiga.
La resistencia permitirá mantener el rendimiento a lo largo del
tiempo bajo presión, o en una situación de combate, existen dos tipos
fundamentales de resistencia: resistencia aeróbica (presencia de O2)
y anaeróbica (sin presencia de O2). El sistema anaeróbico se encarga
de mantener la intensidad en las acciones cortas y rápidas del
combate (derribos, golpeos…), en las que se requieren de mucha
fuerza y velocidad, mientras que el sistema aeróbico gestiona la
capacidad para mantener el esfuerzo todo el combate y acelera el
proceso de recuperación.

44
Flexibilidad: La flexibilidad está íntimamente unida a la
elasticidad muscular y movilidad articular, de tal forma que pueden
entenderse como sinónimos “flexibilidad y elasticidad” (Fernández-
Rincón, 2013), es la capacidad de aprovechar las posibilidades de
movimiento de las articulaciones lo más óptimamente posible;
depende de la longitud y elasticidad de los ligamentos, de la
resistencia del músculo con el cual se ha de trabajar el estiramiento y
de las partes blandas situadas alrededor de las articulaciones, así
como de la estabilidad en la estructura de las articulaciones
involucradas.
Resalta Santo (2016) que como está escrito en el Clásico
Interno Antiguo: "En movimiento, todo el cuerpo debe ser ligero y
ágil, con todas las partes del cuerpo unidas como si estuvieran

45
entrelazadas". Ligero y ágil es estar en estado de ligereza, sin
tensión innecesaria (Sung), todas las partes del cuerpo deben
encontrarse conectadas, vinculadas para la acción y el movimiento
conjunto y articulado (Cai) y tener una profunda sensación de ligereza
(Chin li); es decir, el manejo adecuado de los tres estados.
Es fundamental tener presente, que el desarrollo del elemento
o capa corporal dentro de las artes marciales internas debe
desarrollarse de manera secuencial y sistemática, para conocer y
refinar cada uno de los estados del cuerpo (Sung, Cai y Chin li) más
allá de teorizaciones y especulaciones mágicas o místicas. Si no se
suelta primero la tensión innecesaria, no se logrará una profunda
vinculación de los músculos, tendones y articulaciones, y por lo tanto
se escapará la sensación de ligereza.
Como se mencionó previamente, el proceso de aprendizaje y
desarrollo en las artes marciales internas se fundamenta en la
experiencia directa, por lo que no es suficiente que el practicante
logre en un momento la conjunción de los tres estados corporales; la
verificación del logro y aprendizaje en este y todos los elementos
centrales, se basa en la capacidad de “entrar” en el estado de manera
repetida y a voluntad.
Aquí se presenta el punto central, el “Gong fa” (Santo, 2016),
el proceso para conocer, desarrollar y refinar el elemento corporal y
los otros cinco elementos o capas centrales. Es importante señalar

46
que “Gong fa”, “el proceso de conocimiento” o lo que en occidente
entendemos como la “Episteme”, es lo que se mantenía en secreto,
aquello que solo se transmitía a aquellos que formaban parte de la
familia y aprendían a puertas cerradas; al grado que con el tiempo y
la globalización del Wing Chun desde la década de 1960, este
proceso se ha diluido o perdido, ha dejado de transmitirse a las
nuevas generaciones de practicantes, ya que no es suficiente solo la
“practica” para desarrollarlo, se requiere la consciencia de su
existencia, la intención para su desarrollo y la diligencia para su
entrenamiento y refinamiento diario.
El conocimiento, la intención y diligencia en la práctica del
“Gong fa”, son esenciales para el desarrollo del Kung fu (“habilidad
suprema por el trabajo duro”), es aquí, en el conocimiento,
experimentación, desarrollo y refinamiento que se puede “entrar por
la puerta” a las infinitas posibilidades de las “artes marciales internas”.
El “Gong fa” es diferente de un estilo a otro, cada uno tiene
sus fortalezas y debilidades, a continuación, se presenta un proceso
básico para el desarrollo de este dentro del Wing Chun del siglo XIX
(Santo, 2012- …) y que se encuentra acorde con uno de los principios
del budismo, la “consciencia”.
La consciencia, es el primer paso para el aprendizaje, el
desarrollo y el refinamiento del Kung Fu interno, por lo que, para
aproximarse al elemento corporal, resulta fundamental que primero

47
seamos conscientes de las zonas y lugares en que acumulamos
tensión, para que nuestro trabajo en el desarrollo del “Sung”,
además de abarcar todo el cuerpo, se focalice en estas áreas.
Es importante señalar, que el arte marcial tradicional, es y debe
ser una entidad viva, con la capacidad de evolucionar y adaptarse a
los tiempos que corren sin perder su esencia, por lo que es pertinente
y válido retomar e incorporar elementos de la ciencia moderna
siempre y cuando que no se violentes los principios del “proceso de
conocimiento”.
Es por lo que, para acercarnos al primer nivel de consciencia
sobre la situación corporal, retomaremos lo propuesto por la
psicología en relación con la relajación y el manejo de la tensión. Nos
aproximaremos desde esta perspectiva, ya que la información y los
conocimientos que se tienen a mano, se encuentran fundamentados
metodológicamente con evidencias y están muy alejados del
pensamiento fantasioso o esotérico de la tendencia “new age”.
Es importante señalar, que estos ejercicios constituyen solo la
primera y más básica parte del entrenamiento, ya que como lo señala
el Buda, la atención plena, la consciencia, debe estar presente y
practicarse en todo momento, por lo que, dentro del elemento cuerpo,
la consciencia, el desarrollo y refinamiento de “Sung”, “Cai” y “Chin
li”; es decir, soltura y liberación de tensión, apertura, vinculación y
sensación de ligereza, es una práctica cotidiana y continua.

48
Chóliz (2018) refiere que la relajación y liberación de tensión,
ha acompañado a la humanidad desde tiempos inmemoriales, ya que
desde siempre el ser humano ha buscado estrategias para manejar y
enfrentar situaciones que podían desbordarlo por un exceso de
activación y podían resultar nocivas en el corto o mediano plazo.
La investigación científica experimental, ha permitido la
depuración y sistematización de los métodos más eficaces para la
relajación y el manejo de la tensión.
En general las procedimientos más eficaces sistemáticas y
estructuradas de relajación, se basan en dos técnicas desarrolladas
a principios del siglo pasado: la relajación muscular progresiva (RMP)
(Jacobson, 1938) y el entrenamiento autógeno (EA) (Schultz, 1931).
Ambas técnicas son complementarias, ya que la RMP se
enfoca en el descenso de la tensión y el tono muscular, mientras que
el EA trabaja los aspectos psicoemocionales de la tensión. Estas se
han ido refinando y se han mejorado en procedimientos que son
mucho más sencillos y rápidos de aplicar y aprender.
El valor de la relajación se encuentra en que conduce a una
reducción general del estado de activación del organismo, lo que
redunda en beneficios físicos, psicológicos y del estado de bienestar
general del individuo. De hecho, se ha visto que un número
importante de enfermedades y padecimientos “modernos” (trastornos

49
cardiovasculares, disfunciones gastrointestinales, fobias, etc.), tienen
relación significativa con niveles excesivos y prolongados de
activación y tensión
La práctica de la relajación no solo tiene impactos significativos
a nivel de activación fisiológica, sino que también redunda en dos
dimensiones psicológicas relevantes: los procesos de pensamiento y
los del comportamiento.
En la dimensión fisiológica, la relajación tiene efectos
significativos sobre el sistema parasimpático, es decir, un
fortalecimiento de los procesos “Yin” del cuerpo en un momento
histórico donde se ha privilegiado la activación, es decir, el factor
“Yang”, por lo que la relajación tiene un impacto directo en la
disminución de:
-Tensión muscular tónica
-Frecuencia e intensidad latido cardíaco.
-Actividad simpática en general.
-Secreción adrenalina y noradrenalina.
-Vasodilatación arterial.
-Cambios respiratorios (disminución frecuencia, aumento en
intensidad, regulación del ritmo respiratorio).
-Metabolismo basal.

50
-Índices de colesterol y ácidos grasos en plasma.
-Incremento en el nivel de leucocitos y en ritmo cerebral de
frecuencia entre 8-14 Hz.
A continuación, se presentan dos técnicas que como mencioné,
permiten un primer desarrollo de la consciencia del elemento
corporal, y ayudan de manera básica a desarrollar la práctica de
“Sung”. Transcribiré de manera literal lo señalado por Chóliz, ya que
en lo personal no podría realizar una mejor descripción.
Relajación Muscular Progresiva (RMP).
“La RMP pretende conseguir un nivel de relajación general, así
como un estado de autorregulación del organismo, sobre la base de
la distensión de la musculatura esquelética y mediante una serie de
ejercicios de tensión- distensión de los principales grupos
musculares”.
El entrenamiento consiste en una práctica continua de unas
primeras semanas en las que se entrena una relajación larga (de
alrededor de 16 grupos musculares y en torno a 30-40 minutos).
Posteriormente, al adquirir habilidad en esta técnica se reduce tanto
la duración como el número de ejercicios.

51
Aquí y desde la perspectiva de la Medicina Tradicional China,
la relajación debe comenzar desde la planta de los pies y subir
paulatinamente hacia los tobillos, las rodillas, la zona pélvica y
abdominal, la espalda media, alta y los hombros, los brazos y codos,
los antebrazos, las muñecas y las manos; posteriormente la cara y
las zonas de tensión mandibular.
Primero debe uno acostarse con la espalda bien apoyada sobre
una cama firme o una superficie plana que sea cómoda, el cuello y la
cabeza estén bien apoyados sobre una almohada.
Debe comenzar uno realizando de 9 a 12 respiraciones
profundas y diafragmáticas4
, para posteriormente fijar la atención en
los pies y la planta de los pies, se tensan los dedos hacia abajo y
hacia arriba de 3 a 9 veces y después se sueltan enfocando la
atención en la respiración profunda y observando la sensación de
relajación y soltura en la planta de los pies. Después se lleva la
atención a los tobillos y las pantorrillas, nuevamente se tensan los
tobillos hacia arriba y hacia abajo, es decir en la parte frontal y
posterior de 3 a 9 veces, para luego regresar la atención hacia la
respiración profunda y la sensación de soltar las piernas y los tobillos
sobre la cama, dejando caer el peso.
4
Más adelante detallaremos la técnica y la relevancia de este tipo de respiración.

52
Se lleva la atención a las rodillas y los muslos, se tensan igual
número de veces para posteriormente soltarlos y fijar nuevamente la
atención en la respiración y la sensación de dejar que estos caigan
completamente sobre la cama.
Posteriormente se lleva la atención a la zona pélvica y
abdominal, aquí se tensan los glúteos y los esfínteres de 3 a 9 veces,
para posteriormente soltarlos completamente, enfocando la atención
en la respiración diafragmática y la sensación de que toda la parte
media del cuerpo, desde los pies hasta las caderas caen de manera
natural y reposan sobre el sitio donde uno se encuentra recostado.
Se lleva la atención a los hombros y los omóplatos, se tensan
y se relajan de 3 a 9 veces, se sueltan completamente y se centra la
atención sobre la respiración, sintiendo como se ha dejado de cargar
el tronco y este reposa suave y completamente sobre la cama. Se
contraen y se relajan los bíceps, dejando caer el peso de los brazos
sobre la cama e identificando las zonas donde pudiera haber tensión
innecesaria. Igualmente se hace con los antebrazos y las manos,
cerrando y apretando los puños de 3 a 9 veces, para posteriormente
abrir las manos retornando a la respiración diafragmática y sintiendo
como se deja reposar el peso de las extremidades superiores sobre
la cama.
En este punto se repasa una o dos veces el estado de todo el
cuerpo desde la planta de los pies, pasando por los tobillos y las

53
piernas, las rodillas y los muslos, las caderas y los glúteos, el tórax,
la espalda y los hombros, los brazos, antebrazos, muñecas y manos;
recordando realizar siempre respiraciones diafragmáticas y
profundas.
De aquí, se lleva la atención a la cara y cuello, llevando la
atención a la frente: elevando las cejas o arrugando la frente, la parte
superior de la cara y nariz: arrugar la nariz y los labios, la parte inferior
de la cara y mandíbulas: apretar los dientes y hacer una sonrisa
forzada tirando de la comisura de los labios hacia afuera. Pecho y
garganta: empujar la barbilla como hacia abajo como si quisiera que
tocara el pecho, pero al mismo tiempo hacer fuerza para que no lo
consiga, es decir, contraponer los músculos frontales y posteriores
del cuello.
Chólz (2018) señala que, para una mejor práctica de la
relajación, es recomendable atender las siguientes consideraciones:
1. La relajación es una técnica que se aprende con la
práctica. No hay nada misterioso ni extraño, o que esté fuera del
control del individuo. Cuanto más se practique, mejores resultados se
obtendrán. La práctica habitual permite hacer que se produzca
fácilmente la relajación y ésta se convierta en un hábito, de forma que
cuanto mayor entrenamiento, los resultados serán mejores.

54
2. El entrenamiento apropiado podría ser el siguiente:
realizar relajación profunda (30-40 minutos) todos los días durante las
primeras dos o tres semanas. Posteriormente realizar ejercicios de
relajación más breve. Cuando se consiga relajarse adecuadamente
durante un periodo de cinco o diez minutos, pueden espaciarse, si lo
desean, a dos o tres veces cada semana, al mismo tiempo que se
entrena en los procedimientos de relajación apropiados para cada
situación específica (de pie, en una sala de espera, etc.). Esta es una
práctica fundamental para el desarrollo posterior del Kung Fu interno.
3. La relajación puede aplicarse para utilizarla en
situaciones en las que se haya producido un grado de ansiedad
elevado, o para prevenirlos como medida profiláctica, rebajando el
nivel de activación general. En el primer caso se utilizarán
procedimientos de relajación abreviados y adecuados a cada
situación, mientras que para rebajar el nivel de “arousal”5
puede
realizarse la relajación profunda en casa en condiciones de escasa
estimulación.
4. La práctica de la relajación permite tener control de las
situaciones, impidiendo que aparezcan las reacciones de ansiedad
5
Nivel de activación cerebral. Implica tanto el ritmo de los procesos cerebrales como el nivel
general de atención frente a los estímulos del medio y está regulado por el sistema de activación
reticular. Puede variar desde un nivel de sobreactivación, como en el caso de emociones intensas
o de estados de alerta, hasta un nivel atencional óptimo para la acción intencional, o hasta niveles
de infraactivación, como en el caso de estados de relajación o de sueño.

55
anteriores, por lo que genera mayores expectativas de resultado, o
autoeficacia, lo que favorece, a su vez, que no se produzcan
reacciones de ansiedad anticipatoria.
5. La relajación física y el control mental están íntimamente
relacionados, de forma que cuando una persona se encuentra
relajada, sus pensamientos se controlan mejor y pueden dirigirse
convenientemente. Aquí se observa la estrecha relación e
interdependencia de los elementos centrales que conforman el
cuerpo del arte además del cuerpo (la mente, la respiración y la
bioelectricidad).
6. Durante la relajación pueden aparecer una serie de
sensaciones que nunca había sentido con anterioridad, las más
comunes son:
-Pesadez de una parte del cuerpo, o de todo el cuerpo;
-Ligereza, como si una parte del cuerpo, o todo él fuera
extraordinariamente liviano.
-Sensación de "acorchamiento", especialmente en las
extremidades.
-Sensación de hormigueo en las piernas o brazos.
-Sensación de inmovilidad absoluta, de no poder mover el
cuerpo a voluntad, e incluso de pérdida de control.

56
-Sensación de abandono del cuerpo.
-Ausencia de cualquier sensación.
7. La habitación donde se realice la relajación puede estar
aislada de estimulación que interfiera con el proceso de relajación y
ello favorecerá la profundidad de esta. No obstante, puede ser
conveniente también relajarse, aunque haya ruido ambiental, puesto
que, es lo habitual y generalmente precisamos la relajación en
momentos en los que existe bullicio.
A menudo, pensamos que conocemos y somos conscientes de
nuestro cuerpo, sin embargo, nuestra mente no suele tener
consciencia del cuerpo, su situación y sus necesidades, regularmente
simplemente reaccionamos a las demandas instintivas, hasta que nos
tomamos el tiempo de observarlo, percibirlo e incorporarlo al campo
de la consciencia.
La toma de consciencia y observación de los seis elementos
centrales y trece estados es equivalente a la instalación de sensores
que nos informan en cada uno de estos (Santo, 2016); a partir de
aquí, se abre un campo infinito de posibilidades para el trabajo y
desarrollo personal, se establecen las bases para el desarrollo del
Kung Fu interno.
El siguiente paso en el proceso de conocimiento, dominio
refinamiento del elemento corporal es “Cai”; el estado de “estar

57
abierto”, lo que significa el permitir conscientemente que cada parte
del cuerpo se desenvuelva de acuerdo con su biomecánica natural.
Para desarrollar y profundizar en “Cai”, después de aprender
a trabajar la relajación y liberación de tensión innecesaria “Sung”, se
puede realizar el siguiente ejercicio (Santo, 2016):
Después de realizar una sesión de relajación acostado(a),
permanecer respirando de manera natural y tranquila durante 5 o 10
minutos, dejando que todas las articulaciones se relajen, soltando
cualquier tensión adicional que sea percibida. Hay que permitir que
las articulaciones y los músculos se “desenrollen” y reposen de
manera natural sobre la cama o la superficie en la que nos
encontremos. Es importante prestar atención a la manera como las
articulaciones de “abren” de manera natural y espontanea.
Esta sensación hay que practicarla, hasta que pueda replicarse
casi en cualquier situación, llevar el estado se “Sung” y “Cai” a nuestra
vida cotidiana.
El siguiente estado es “vinculado”, este estado solo se logra
a cabalidad cuando se ha liberado un significativo cúmulo de tensión
innecesaria y cuando se han abierto las articulaciones. El siguiente
paso de trabajo con el cuerpo es la integración natural del movimiento
biomecánico de las articulaciones, reconocer cuales son los alcances
y los límites naturales de cada extremidad, nivel de consciencia que

58
es fundamental dentro de las artes marciales, en particular para lograr
la integración y concentración de la potencia al momento de atacar, o
contar con la soltura y conducción del impulso del oponente al
defender.
El siguiente estadio en el desarrollo de la consciencia y
refinamiento del elemento corporal, es el de “ligereza” (Chin li), o
“Cuerpo ligero” (輕體); este es un estado más avanzado de
consciencia sobre el cuerpo, donde el movimiento se realiza de
manera abierta, coordinada (vinculada) sin esfuerzo, empleando solo
la tensión-distención necesaria para cada acción.
Santo (idem.) señala que en un texto clásico se señala: “No se
puede colocar una pluma y una mosca no puede posarse en
ninguna parte del cuerpo. El oponente no me conoce; Solo yo lo
conozco”.
El manejo del estado de “ligereza” es la base fundamental para
el desarrollo de percepción y manejo del “flujo” de fuerza (Fa Jin) o
poder explosivo o flujo de fuerza de acción y reacción, uno de los
sellos particulares o firma del Wing Chun.
Es muy probable que, si no se ha llegado al estado de ligereza,
no sea posible el manejo adecuado del “flujo de fuerza”, ya que es
muy probable que el cuerpo mantenga zonas de tensión o fijación,
restringiéndolo, estancándolo e incluso pudiendo provocar lesiones.

59
Es en este sentido, que la primera etapa del entrenamiento se
realiza recostado, con el cuerpo en reposo, desarrollar el aprendizaje
con la mínima carga o tensión sobre el cuerpo y desarrollar la
memoria corporal que permita replicar paulatinamente los estados y
las sensaciones específicas en las distintas situaciones de la vida
cotidiana, para que si un día tememos que aplicar el Wing Chun en
una situación de defensa personal, el cuerpo responda de manera
natural, ya que como dice Miyamoto Musashi: “mi guardia debe ser
mi postura de todos los día y mi postura de todos los días debe
ser mi guardia”.
Ya que hemos identificado e iniciado el desarrollo los tres
estados del cuerpo, “Sung”, “Cai” y “Chin li”, uno puede pasar
primero a una postura sentado, o realizar estos ejercicios a intervalos
en la oficina o lugar de trabajo, para después transitar a una posición
natural de pie, con los pies abiertos a la altura de los hombros como
en Zhan Zhuang (站樁/站桩), o 'de pie [como un] poste'.

61
Es fundamental resaltar que estos ejercicios no tienen que ver
con ninguna práctica mágica o esotérica, remiten al método de trabajo
(Gong fa / 功法), que es la base metodológica para establecer,
desarrollar y refinar nuestro Kung Fu interno.
Se puede experimentar, aprender, comparar el manejo de los
tres estados corporales alternando el trabajo de acostado, sentado y
de pie; las combinaciones y práctica, son infinitas, siempre que se
sigan las instrucciones del modelo.
El estiramiento vendrá después de la relajación, ya que, si uno
no ha liberado la mayor cantidad de tensión innecesaria, las
elongaciones se realizarán a partir de la tensión y la fuerza bruta lo
que puede causar lesiones o daños articulares, tendinosos o
musculares.
Para desarrollar de manera adecuada la práctica, es
fundamental seguir puntual y cuidadosamente Los “Kuen Kuit”, la
escritura antigua de la forma “Siu Lin Tao” (elementos mínimos de
entrenamiento) del siglo XIX, que según la traducción de Iadarola,
2018, se describe el proceso necesario para desarrollar el Kung Fu;
a continuación, se presentan algunas frases de esta, especialmente
lo que refiere al modelo “Gong Fa”:

62
• Preste atención al dedo, la garra y el costado debajo
de la manga.
• Girando en espiral de forma natural, sigue la
respiración y la dirección del canal Qi.
• La parte posterior de la palma mira hacia afuera,
intención y Shen necesitaban estar presentes por
completo.
• La palma giratoria se tambalea para proteger el
corazón.
• La presión horizontal simple y doble debe manejarse
de acuerdo con la inhalación y la exhalación.
El arte interno y el arte externo
Dentro de las artes marciales, especialmente las chinas, de han
hecho esfuerzos importantes en clasificarlas de distintas maneras,
una de las más comunes es la que se refiere a lo “interno” y lo
“externo”. Desde la perspectiva del Wing Chun, el arte interno se
refiere a “suave”, “ligero” y “suelto”, mientras que lo externo remite a
lo “duro”, “afilado” y “resistente”.
En este sentido, un texto clásico retomado por Santo (2016),
señala que: “En movimiento, todo el cuerpo debe ser ligero y ágil,
con todas las partes del cuerpo unidas como si estuvieran

63
entrelazadas. La energía que sostiene el cuerpo debe ser libre
fluido; la energía que sustenta la actividad de la mente debe
recolectarse internamente. Las posturas deben ser sin defecto,
sin huecos o salientes de la alineación adecuada; en
movimiento, la Forma debe ser continua, sin paradas ni
arranques”.
Es por ello que, se considera imposible el desarrollo de las artes
internas cuando el cuerpo se encuentra desarticulado o des
integrado, cuando la parte inferior se encuentra rígidamente anclada
al piso, mientras que con las manos se pretenden ejecutar técnicas
de ataque o defensa; es así, que el practicante siempre debe tener
presente que el elemento cuerpo es la base y soporte de los otros
cinco elementos centrales.
Si no se desarrollan los tres estados del cuerpo, “Sung”, “Cai”
y “Chin li”, no hay base para avanzar en el desarrollo del siguiente
elemento central.

64
“En los tiempos de oscuridad, es importante ser cuidadoso y reservado. No
es a través de una conducta imprudente que uno debe atraerse inútilmente
enemistades invencibles”.

65
K´an / Lo insondable
“Las aguas fluyen ininterrumpidamente y llegan a su meta: la imagen de lo abismal
repetido. El hombre noble camina a través de la virtud y ejerce la función de la
enseñanza.”
III. La “mente”
Los tiempos actuales nos colocan en una situación de alta
demanda hacia el exterior, somos llamados a responder a estímulos
externos continuamente, lo que nos ha alejado de nuestro mundo

66
interno, del contacto con nuestros elementos constitutivos básicos en
favor de una “extraversión forzada” como lo mencionó Jung.
Desde la perspectiva de las artes marciales tradicionales
chinas y en especial el Wing Chun, el elemento “Mente” tiene una
concepción y características específicas. La mente es una
herramienta, un instrumento por medio del cual nos conectamos con
el mundo. El punto central de trabajo en las artes marciales internas
es “liberar” la mente, es decir, desarrollar un estado de paz y silencio
en el que se comprenda que las vicisitudes de la vida cotidiana son
solo momentos impermanentes.
Es aquí sonde se van conectando y articulando los seis
elementos centrales, el dominio de los tres estados corporales (Sung,
Cai y Chin li), apoyan el trabajo con la mente para encaminarlo hacia
el estado de silencio y paz. Si uno logra instalarse en un estado de
silencio, el cuerpo se mantendrá ligero y relajado, facilitando la
circulación sanguínea y la oxigenación del cuerpo.
Desde la perspectiva de las artes marciales, la “mente” tiene
cuatro funciones básicas que es necesario conocer, dominar y refinar,
para que estas cumplan su propósito y permitan el desarrollo del
Kung Fu interno: pensamiento, intención, visualización y
consciencia.

67
Pensamiento6
Desde la psicología científica, el pensamiento es la capacidad
de los individuos para formar ideas y representaciones internas de la
realidad, relacionando unas con otras, ponderándolas y asumiendo
una postura ante estas.
También se refiere a las ideas formadas por la mente; es decir,
que es la manifestación de la actividad y capacidad creativa de la
mente. Esta es una definición general que abarca todas las
producciones mentales, incluyendo las creativas, racionales
reflexivas e imaginativas; es decir que todo aquello que sea producido
en la mente es considerado pensamiento.
El concepto de pensamiento hace referencia a procesos
mentales, voluntarios o involuntarios, mediante los cuales el individuo
desarrolla sus ideas acerca del entorno, los demás o él mismo. Es
decir, los pensamientos son ideas, recuerdos y creencias en
movimiento, relacionándose entre sí.
Pensar es una actividad mental que requiere esfuerzo, y se
emplea cuando enfrentamos problemas o situaciones que debemos
resolver. El pensamiento implica una actividad global del sistema
cognitivo con intervención de los mecanismos de memoria, atención,
6
https://psiquiatria.com/glosario/index.php?wurl=pensamiento

68
procesos de comprensión, aprendizaje, procesamiento de la
información, etc. Es una experiencia interna e intrasubjetiva.
Intención
La intención, remite directamente al uso de la voluntad, enfocar
la atención y los sentidos en una dirección y con el fin de lograr algo.
Jung establece que en general poseemos la capacidad de generar
dos tipos de pensamiento; retoma a Cristian Wolff, señalando que “el
pensamiento es, pues, un acto del alma, por el cual esta tiene
consciencia de sí misma y de las demás cosas que exteriores a ella”;
es un pensamiento que se adapta a la realidad, que tiene aplicaciones
prácticas de adaptación.
En este tipo de pensamiento la atención está dirigida, requiere
un esfuerzo consciente, lo que implica desgaste y consumo de
energía, el pensamiento dirigido, siempre está en relación con el
mundo y sus objetos.
Imaginación / Visualización7
7
https://hmong.es/wiki/Imagination

69
La imaginación es la máxima expresión de la cualidad creadora
de la mente, ya que sus productos pueden emerger sin la mediación
de la estimulación de los sentidos.
También se describe como la formación de experiencias en la
mente, que pueden ser recreaciones de experiencias pasadas, como
recuerdos vívidos con cambios imaginados, o pueden ser escenas
completamente inventadas y posiblemente fantásticas. La
imaginación permite la visualización y planeación de la aplicación del
conocimiento y la experiencia para resolver problemas.
La imaginación implica pensar en posibilidades a partir del uso
de la “imaginería”, es decir, el proceso de revivir y recrear en la mente
recuerdos de objetos que provienen de la estimulación sensorial.
Las ultimas investigaciones en ciencia cognitiva, han
demostrado que la imaginación se encuentra estrechamente ligada al
estado del cuerpo y las condiciones en que este se encuentra, por lo
que no es una actividad eminentemente mental, especialmente
porque implica el establecimiento de relaciones con el mundo.
El “ojo de la mente”
La noción de un "ojo de la mente" se remonta a la referencia de
Cicerón al “mentis oculi” durante su discusión sobre el uso apropiado
del símil por parte del orador.

70
Aquí, Cicerón observó que las alusiones a "la Syrtis de su
patrimonio" y "la Caribdis de sus posesiones" implicaban símiles que
eran "demasiado inverosímiles"; y aconsejó al orador que, en cambio,
hablara simplemente de "la roca" y "el golfo" (respectivamente), con
el argumento de que "los ojos de la mente se dirigen más fácilmente
a los objetos que hemos visto que a los que sólo hemos escuchado".
Este concepto fue empleado por primera vez por Tale de
Chaucer (c.1387) en lengua inglesa en sus Cuentos de Canterbury;
donde dice que uno de los tres hombres que habitaban en un castillo
era ciego y solo podía ver con "los ojos de su mente"; esos ojos "con
los que todos los hombres ven después de haber quedado ciegos".
Este concepto se emplea común mente en el proceso para la
formación de nuevas imágenes mentales que no se han
experimentado a partir de los órganos de los sentidos. Esto también
podría estar relacionado con pensar o visualizar los resultados
plausibles de algo o alguien en las abundantes situaciones y
experiencias de la vida.
Consciencia
Consciencia se entiende como el conocimiento que una
persona tiene de lo que siente, lo que piensa y de la motivación de
sus actos; proviene de la palabra latina conscientĭa, y esta a su vez

71
del calco del griego συνείδησις (syneídesis), compuesta por el prefijo
συν- (syn-), que significa ‘con’, y είδησις (eídesis), que traduce
‘conocimiento’, es decir: con conocimiento.
Entonces se entiende como la capacidad que tenemos de
reconocernos a nosotros mismos, de conocer de nuestro acontecer
interno, externo, así como de los fenómenos que ocurren en el
entorno. Por lo que la consciencia tiene una intima relación con la
actividad mental y la habilidad de reconocerla como fenómeno vivo,
dinámico y trascendente. Así, una persona consciente tiene la
capacidad de saber lo que ocurre consigo y su entorno, mientras que
la inconsciencia supone la incapacidad de percibir y conocer lo que
ocurre.
“Nuestra conciencia normal cuando estamos despiertos no es
más que un tipo especial de conciencia, separada por una finísima
película de otras formas potenciales de conciencia completamente
distintas. Podemos pasarnos toda la vida sin sospechar siquiera su
existencia, pero apliquemos el estímulo necesario y se manifestarán
en toda su amplitud…” (William James. En: Wilber, 1990:17).
Wilber señala que la consciencia es un fenómeno complejo
formado por una serie de estados jerárquicos, sonde el superior
abarca los inferiores, por lo que las distintas perspectivas como las
filosóficas, psicológicas o religiosas, se posicionan desde distintos
niveles del espectro total de la consciencia.

72
Parte de los avances y propuestas de la física y mecánica
cuántica para proponer un conjunto de principios que, desde su
perspectiva configuran la evolución de la consciencia.
Esta noción es muy similar a lo propuesto por Carl Gustav Jung,
donde considera que nuestro nivel de consciencia actual, es un
producto evolutivo de la humanidad, habiéndose originado en los
pueblos primitivos donde no había una diferenciación individual, y los
procesos obedecían a una dinámica de “representaciones colectivas”
o “participaciones místicas”, es decir que prevalecía una consciencia
como de colmena, que fue evolucionando hasta que en la “Ilustración”
de configuró la primacía del individuo, separándose los sujetos del
influjo de la colectividad, así como de su matriz instintiva primigenia.
Wilber propone que todo nivel de consciencia es una unidad en
sí mismo y al mismo tiempo forma parte de una totalidad más amplia
y compleja, por lo que cada estadio posee cuatro impulsos: mantener
su individualidad, adaptarse a la totalidad a la que pertenece,
ascender a niveles superiores (trascender) y disolverse en niveles
inferiores; es decir, que tiene una amplia similitud a la noción oriental
del Dao8
.
8
Al final de este libro profundizaremos sobre el Dao.

73
Evolución del vacío a la existencia.
El “Dao” o “Tao”, nos remite al seguimiento del camino de la
naturaleza, y tiene una aplicación práctica más allá de la
especulaciones ideológico-filosóficas. Esta noción remite al flujo
continuo del devenir universal, a la realización de la vida que fluye
permanentemente y se mantiene en equilibrio con el universo, sus
manifestaciones son palpables en las transformaciones continuas y
permanentes de los ciclos naturales y humanos.
El cambio es un flujo constante entre el ser-no ser-ser, las
transformaciones continuas del “yin-yang”, de distención-contracción,
de luminosidad y oscuridad. Por lo que la consciencia y sus niveles
son parte integral del Dao y su devenir.
La evolución de la consciencia de ninguna manera es un
proceso plano y lineal, más bien es dinámico, multidimensional y
espiral. Cada estadio incluye y trasciende a sus predecesores

74
Modelo de “Enantiodromía” de Heráclito como representación del flujo y
evolución continua de la consciencia.
Entonces, si nos estancamos en un nivel de consciencia,
cerramos y restringimos la posibilidad de evolución, mantenemos un
nivel de funcionalidad, pero alejado de la posibilidad de desarrollo
total. La evolución proporciona profundidad y autosuperación del
estado anterior.
En este sentido, es fundamental que para del desarrollo
continuo de la consciencia, trabajemos de manera dedicada sobre la

75
mente, es decir, que esta se asiente, sea cada ves más silenciosa y
durante más tiempo se encuentre en estado de paz.
Señala Confucio en su texto sobre “El Gran Saber” (2014) que
el Caballero debe saber:
• Conseguir un estado de equilibrio y refinar su moralidad
para que sea un reflejo del Dao (Camino).
• Lograr la paz mental mediante un amplio descanso y
reflexión; ya que ante el silencio de la mente el camino
se revelará.
• Fijar claramente sus prioridades en relación con su
búsqueda de autoperfección.
• Para alcanzar el orden en la familia y el estado, primero
debe ordenarse uno mismo, aprendiendo continuamente
y ampliando los conocimientos mediante la investigación
profunda e intuitiva de las cosas.
Es decir, que conforme trabajamos con el elemento mental,
desarrollamos la capacidad de elegir nuestros pensamientos y saber
cuáles detener, entender que el flujo de imágenes, ideas y dialogo
interno es como un vendaval de nubes de tormenta que distraen a la
mente de la consciencia plena del “aquí y ahora”. Cuando logramos
mantener nuestra mente en silencio, esta se estabiliza y podemos

76
suspender el flujo espontaneo de ideas, imágenes y pensamientos
para acceder al silencio.
La práctica de las artes marciales internas requiere un compromiso
de trabajo serio en favor del silencio y la tranquilidad mental, lo que
en sí mismo lleva a una mayor integración corporal. La manera de
experimentar y corroborar el avance es mediante la capacidad de
“entrar” en un estado de silencio de manera intencional (Santo, 2012,
2014 y 2016), lo que permite disminuir la tensión corporal y
profundizar el ritmo de la respiración, es decir, lidiar con los cúmulos
de estrés, el miedo y las preocupaciones que provienen del mundo
exterior.
Dentro de las artes marciales japonesas se señala que el
practicante debe conocer, cultivar y desarrollar el estado de
“Mushin” o “no mente”.
“Mushin” se refiere a la mente no atada o encajonada por
ideas ni sentimientos y que por lo tanto se mantiene totalmente
abierta a la experiencia. La habilidad técnica en el combate no vale
nada si no está acompañada de tranquilidad interior, de un espíritu
constantemente alerta. Sólo cuando un guerrero se libra de miedos y
rencores, cuando trasciende su ego y sus apegos, es capaz de actuar
y responder sin vacilaciones ante cualquier oponente. El guerrero ya
no se detiene en pensamientos sobre lo que ha de hacerse. Sus
respuestas son instantáneas y guiadas por una intuición superior. El

77
maestro de zen Taken Sōhō afirma: “Es la falta de flujo lo que daña.
Para un guerrero dejar de fluir equivale a morir. El espadachín que
combate no debe pensar en sí mismo ni siquiera en su adversario.
Simplemente debe fluir siguiendo su subconsciente”. El guerrero
actúa en forma instintiva, sin pensar, con su mente en silencio y
totalmente consciente.
“El estado de mushin consiste en permanecer con la mente en
blanco sin anular las capacidades de percepción; en no pensar, de
ahí su nombre.
Uno no se desconecta del mundo ni de la realidad
circundante; simplemente la percibe, pero no la intelectualiza, no la
juzga.
Pasa por delante de nosotros, pero no la cuestionamos, no
nos damos por enterados.
Es un estado parecido a la indiferencia, pero en estado
consciente.”
Un ejercicio muy útil para el conocimiento, desarrollo y
perfeccionamiento del elemento mente, es la meditación
trascendental (MT) (Chóliz, 2018).

78
La meditación, como técnica de silencio, expansión de la
conciencia y vivencia espiritual de plenitud, es un procedimiento
común en todas las religiones a lo largo de la Historia de la
Humanidad. Se pretende con ello experimentar un estado diferente
de consciencia que, conllevaría una serie de efectos positivos en el
ámbito fisiológico y psicológico.
Está demostrado que la Meditación Trascendental tiene una
serie de beneficios en el ámbito psicológico y fisiológico que la
convierten en una técnica de manejo mental muy útil. No resultaría
difícil encontrar explicaciones apropiadas desde la psicología
científica de los beneficios de la MT, y es que tanto en ella como en
otros procedimientos de meditación o manejo mental, participan de
forma relevante procesos atencionales, emocionales, o de
condicionamiento que favorecen la autorregulación del organismo.
Los requisitos de la MT, que son a su vez compartidos por la mayoría
de las técnicas de meditación, son:
-Practicarla en un lugar tranquilo.
-Elegir una postura cómoda.
-Concentrarse en un estímulo.
-Actitud pasiva.
En el caso concreto de la MT, la elección del lugar donde
practicarla tiene menos importancia que en otras técnicas de

79
meditación la práctica puede, y debería, realizarse en cualquier lugar
y, especialmente, allá donde sea necesario.
Algo similar habría que comentar respecto a la postura. Si bien
se recomienda una posición cómoda en la que sea posible dedicarse
a la meditación durante al menos veinte minutos, no tiene un
significado especial, ni se buscan una serie de efectos sobre la
respiración o musculatura que exijan una serie de posiciones
determinadas, como en el yoga. Simplemente debe ser una postura
cómoda para que no se produzcan sensaciones molestas que
interfieran con la meditación.
Se trata de un procedimiento pasivo de manejo mental.
Subrayo esto, puesto que, efectivamente se trata de una forma de
alejar la mente de cualquier fuente de perturbación manteniendo la
atención en una determinada palabra. El procedimiento es pasivo, en
tanto que no hay que luchar denodadamente para conseguir una serie
de efectos positivos, sino que éstos sobrevendrán como
consecuencia de la práctica de este ejercicio mental.
Psicológicamente: la MT es un procedimiento sencillo en su
práctica y que tiene efectos relativamente tempranos. Consiste
en un método de control mental, como podría ser la detención
de pensamiento (Cautela, 1978), o la supresión articulatoria. La
particularidad de la MT es que se trata de un procedimiento pasivo,
en el que no hay que luchar contra los pensamientos o las imágenes

80
mentales intrusivas, sino que la única tarea en la que debe
involucrarse es la concentración en una palabra determinada. Toda
la atención se centra en ella, de forma que, en términos estrictamente
de procesamiento de información, no pueden atenderse a otro tipo de
estimulación. El organismo no está reactivo a fuentes externas o
internas que lo perturban habitualmente y, por lo tanto, es un
momento apropiado para su propia autorregulación (Schwartz, 1978),
con los beneficios psicológicos y fisiológicos que conlleva.
Señala el “Ananda” Sutta (2007):
“Ananda, primo, amigo y discípulo devoto de Buda, le preguntó
una vez si había alguna cualidad particular que uno debiera cultivar
especialmente para alcanzar un despertar completo. Buda le
respondió: estar concentrado en la respiración.
Imaginemos el caso de un monje que sale a la espesura, busca
la sombra de un árbol o se instala en una casa vacía, se sienta
doblando sus piernas en cruz, mantiene su cuerpo erecto, y empieza
a concentrarse. Siempre consciente, inspira; siempre consciente,
expira.
Cuando hace una inspiración larga, es consciente de que está
haciendo una inspiración larga; o cuando hace una expiración larga,
es consciente de que está haciendo una expiración larga. Cuando
hace una inspiración corta, es consciente de que está haciendo una

81
inspiración corta; o cuando hace una expiración corta, es consciente
de que está haciendo una expiración corta. Aprende a inspirar
sintiendo todo su cuerpo y a expirar sintiendo todo su cuerpo.
Aprende a inspirar calmando los procesos corporales, y a expirar
calmando los procesos corporales.
Aprende a inspirar sensible al éxtasis, y a expirar sensible al
éxtasis. Aprende a inspirar sensible al placer, y a expirar sensible al
placer. Aprende a inspirar sensible a los procesos mentales, y a
expirar sensible a los procesos mentales. Aprende a inspirar
calmando los procesos mentales, y a expirar calmando los procesos
mentales.
Aprende a inspirar sensible a la mente, y a expirar sensible a la
mente. Aprende a inspirar satisfaciendo la mente, y a expirar
satisfaciendo la mente. Aprende a inspirar serenando la mente, y a
expirar serenando la mente. Aprende a inspirar liberando su mente, y
a expirar liberando su mente.
Aprende a inspirar centrándose en la inestabilidad, y a expirar
centrándose en la inestabilidad. Aprende a inspirar centrándose en la
ecuanimidad, y a expirar centrándose en la ecuanimidad. Aprende a
inspirar centrándose en la extinción, y a expirar centrándose en la
extinción. Aprende a inspirar centrándose en la renuncia, y a expirar
centrándose en la renuncia.”

82
神Shén (Espíritu Creativo)
Dice Becerril (1992), que la traducción de Shén como espíritu,
altamente limitada, ya que la concepción filosófico-religiosa de
espíritu en occidente, si bien tiene paralelismos con la concepción
china, no es exacta; considera que debiera incluirse un adjetivo ya
que desde la perspectiva del “Dao”, todo se vincula con una acción
en un contexto, por lo que propone nombrarlo “espíritu creativo”.
Caligrafía de “Shen”.

83
Igualmente, Páez-Casadiegos (2015), señala que el ideograma
Shén está compuesto por dos partes, la de la izquierda “… connota
signos referentes a todo lo que es elevado, a una idea de totalidad,
pero también la imagen sutil-especular de aquello que se refleja en la
mente …”, mientras que la de la derecha muestra dos manos
agarrando una cuerda, lo que da la idea de expansión o explicación.
Entonces, Shen es la primera dimensión donde se reflejan las
manifestaciones vitales, y la esfera por donde fluye la vida.
Por ello, desde esta concepción somos un todo integrado, en
nosotros no hay una división mente-cuerpo, sino una realidad
integrada y compleja, por ello un desequilibrio vital se refleja en el
cuerpo, y los desequilibrios del cuerpo los percibe el Shén.
Shén es un principio creador que no solo rige los aspectos
físicos de una persona, sino también todo el conjunto de sus
cualidades psíquicas y emocionales, además de la forma como se
relaciona con el Universo; engloba todas nuestras facultades
mentales, entre las que se incluyen el pensamiento racional, la
intuición, el espíritu, la atención, la voluntad y el ego. El pensamiento
tradicional chino distingue cuatro aspectos principales en el espíritu:
“hun”, el alma humana, asociada con “Yang” y el Cielo; “bo”, el alma
animal, asociada con “Yin” y la Tierra; “yi”, pensamiento y conciencia;
“ji”, intento y fuerza de voluntad.

84
A diferencia del dualismo occidental, que santifica al espíritu
como una entidad independiente situada por encima y más allá del
cuerpo, el daoísmo considera el espíritu creador como el florecimiento
de la Trinidad, donde la esencia (cuerpo) sirve como raíz y la energía
(Qi) como tallo o tronco. Sólo unas raíces bien alimentadas y
plantadas en un suelo fértil pueden generar un tallo resistente y
hermosas flores. Las raíces débiles y desnutridas y las ramas secas
y quebradizas sólo producen flores débiles y ajadas.
El espíritu creativo o creador que proviene del enfoque y la
consciencia, la potencia que emerge al integrarse el pensamiento y la
emoción, la intención y la acción. El desarrollo interno del Wing Chun,
depende del abandono de la fuerza bruta para dar lugar a la sutileza
de la energía interna; Shén, es la armonía de la mente con el cuerpo,
que llega a su máximo en un momento en el que se libera en un
instante la fuerza.
Un buen luchador puede ver la oportunidad de atacar
instantáneamente cuando pasa por el ojo, pero es fundamental poder
mantener la mente tranquila, reaccionar al mismo tiempo en que se
mueve el oponente sin ningún pensamiento, enfocado solo en lo que
ocurre aquí y ahora, ya que así la capacidad de ver, los movimientos
ofensivos y defensivos se vuelven ilimitados, es la mente y el manejo
lo que permite al Wing Chun ser el arte marcial que es.

85
"La práctica de las artes internas o externas requiere el gasto
de energía. Si no reemplaza esa energía, se agotará. Entonces su
entrenamiento lo debilitará en lugar de fortalecerlo. Lo que toma de
su cuerpo que debes reemplazar. Por eso debemos seguir el San
Bao" (DeMaría, s/a).
“Espero que los artistas marciales estén más interesados en
la raíz de las artes marciales que en sus diferentes y ornamentales
ramas, flores u hojas. Es inútil argumentar que hoja aislada, que
modelo de rama o que flor atractiva te gusta. Si entiendes la raíz
comprenderás todos sus brotes” (Bruce Lee, 1990).
Los textos clásicos resaltan la importancia de la integración del
cuerpo y la mente, del trabajo con los seis elementos centrales para
que la intención se integre con el “Shén”, y la mente siga a la
respiración como lo dijo el Buda arriba.

86
El agua alcanza su meta fluyendo sin interrupción. Llena cada cavidad
antes de seguir su curso. El hombre noble sigue el ejemplo del agua. Aprecia que
lo bueno se convierta en una propiedad permanente y sólida de su carácter, y no
solamente algo que dependa del azar o del momento. Cuando se instruye a los
otros, todo depende igualmente del espíritu de continuidad, puesto que es sólo por
la repetición, que la enseñanza se convierte en propiedad del alumno.

87
Kuei Mei /La Doncella Casadera
“Trueno sobre el lago: la imagen de la doncella casadera. Así el hombre noble
comprende las cosas pasajeras a la luz de la eternidad final.”
IV. La “respiración”
La respiración es una función fisiológica y vital compleja y fascinante,
es la única que puede estar bajo dominio de la voluntad, y es el puente
entre el cuerpo y la mente.
Uno debe cultivar y trabajar la respiración suave, profunda y natural,
es decir la respiración diafragmática. Dentro de la práctica de las artes
marciales internas, buscamos mantenernos el mayor tiempo posible

88
realizando respiración diafragmática natural, como la de los niños. Este tipo
de respiración muy beneficioso para el cuerpo y la mente, ya que
proporciona altos volúmenes de oxigeno al cuerpo y regula naturalmente el
ritmo cardiaco.
La respiración diafragmática, se refiere a respirar contrayendo el
diafragma, un músculo localizado horizontalmente entre las cavidades
torácicas y abdominales, en lugar de la caja torácica. Intuitivamente,
durante este tipo de respiración el abdomen es el que se expande en lugar
del pecho. Se la conoce científicamente como “eupnea”, una forma natural
de respiración relajada y para un entorno no demandante físicamente que
muestran la mayoría de los mamíferos.
Imagen de la relación entre el diafragma y los pulmones.

89
Los ejercicios de respiración profundo son habituales en oriente
desde la antigüedad, ya que la gran mayoría de escuelas de cultivo
personal desde la India, China, Japón entre otras, emplean ejercicios
respiratorios en sus prácticas. Hay evidencia que sugiere que puede ser un
método de tratamiento factible y práctico para varios trastornos como
enfermedad pulmonar obstructiva crónica, asma, estrés, ansiedad,
trastornos alimentarios, estreñimiento funcional crónico, hipertensión,
migraña y ansiedad; y podría mejorar la calidad de vida de los pacientes
con cáncer, enfermedad por reflujo gastroesofágico e insuficiencia
cardíaca.
Forma correcta de realizar la respiración
diafragmática, favoreciendo la movilidad y
estabilidad en 360º de toda la parte baja del
tórax y el abdomen.

90
Con una práctica de respiración profunda y natural adecuada, las
repeticiones de respiración por minuto (rpm) disminuirán naturalmente
después de algún tiempo de práctica. Es común que un practicante
comience con una repetición de respiración de 16 repeticiones por minuto
y baje a 8, 6 e incluso personas muy experimentadas pueden realizar 4
rpm.
Respirar adecuadamente puede disminuir el estrés y la tensión
muscular, calmar la mente, agudizar la concentración, minimizar los
pensamientos negativos y que distraen, reducir la fatiga y promover la
resistencia. Desafortunadamente, la respiración adecuada es a menudo un
componente pasado por alto del entrenamiento físico y en algunas artes
marciales, especialmente las que se enfocan en las aplicaciones
deportivas. La evidencia indica que la adopción de un programa regular de
práctica de respiración a largo plazo ayuda a mejorar la capacidad del
cuerpo para manejar el estrés. Los investigadores han demostrado cómo
la ansiedad por el desempeño se puede dividir en dos factores. El primero
es mental, cognitivo, centrado en la preocupación por no desempeñarse de
manera satisfactoria y cumplir con las expectativas personales y sociales.
El segundo factor de la ansiedad es la atención centrada en uno mismo, la
hiper observación, de ahí la relevancia del “mushin” (no mente) del que
hablamos en el capítulo anterior; demás de un componente de ansiedad
fisiológica.
La capacidad de responder positivamente a la ansiedad refleja el
nivel de control que la persona siente que tiene sobre una situación
determinada y su propia respuesta: "Creo que tengo los recursos para

91
enfrentar esta situación". Esta percepción de control es importante porque
refleja si percibimos la situación como una amenaza o un reto. En última
instancia, esto podría cambiar la forma en que nos desempeñamos en la
vida cotidiana y en situaciones de alta demanda.
El beneficio más obvio de la respiración diafragmática natural y
profunda, es el efecto inmediato sobre la fisiología. Si uno se siente
estresando, notará que el ritmo cardíaco aumenta y la respiración se vuelve
más superficial y esporádica. Si uno se concentra en realizar respiraciones
diafragmáticas profundas, de manera natural se volverán más lentas,
reduciendo la frecuencia cardiaca y generando una sensación de
tranquilidad; es importante tener presente que hay una diferencia
significativa entre los fenómenos que ocurren en el mundo y la percepción
que tenemos de ellos.
Este tipo de respiración nos permite “incidir” sobre el sistema natural
de regulación de la presión arterial del cuerpo y aumentar nuestra
Variabilidad del Ritmo Cardíaco (VFC). HRV es el intervalo variable de
nuestro ritmo cardíaco, donde un aumento refleja una mayor capacidad
para lidiar con el estrés; es decir, la variación de tiempo entre nuestros
latidos cardiacos, entre mayor rea el HRV, más preparado estará nuestro
cuerpo para el alto rendimiento deportivo y el manejo de situaciones de
presión.
Esto se debe a que se requiere que nuestro corazón se adapte de
manera adecuada y rápida a las demandas ambientales desde un estado
de reposo hasta una respuesta de "lucha o huida" para impulsar otros
sistemas fisiológicos, como el suministro de oxígeno a los músculos. Si el

92
ritmo cardíaco puede pasar de lento a rápido y viceversa rápidamente, es
más adaptable a las demandas que puede enfrentar, momento a momento,
lo que es una habilidad indispensable en la práctica de las artes marciales;
es decir, estar en un estado de tranquilidad y responder de manera
adecuada a una situación de alta exigencia, retornando rápidamente al
estado de calma.
Los beneficios de la biorretroalimentación HRV no están reservados
para atletas de alto rendimiento. La vida moderna es estresante para todos,
con muchas fuentes cotidianas de presión. La evidencia indica que la
adopción de un programa regular a largo plazo de práctica de respiración
de alrededor de seis respiraciones por minuto durante 10 minutos todos los
días podría ayudar a mejorar la capacidad del cuerpo para manejar el
estrés.
Técnica básica para realizar respiración diafragmática
En el capítulo en el que hablamos sobre el cuerpo, hicimos una
primera aproximación a la técnica de respiración profunda natural,
ahora recordaremos algunos elementos y profundizaremos en la
forma adecuada para su realización.
Para realizar la respiración diafragmática básica, es
recomendable:
• Recostarnos cómodamente en una superficie plana, de
manera similar como se indicó.

93
• Colocar una mano en la parte media superior del pecho
y la otra sobre el estómago justo 3 dedos debajo del
ombligo.
• Inhale lentamente por la nariz, jalando la respiración
hasta la parte baja del abdomen, imaginando que se
llena un balde de agua de abajo hacia arriba, el pecho
debe mantenerse inmóvil.
• La exhalación se realiza apretando los músculos
abdominales, dejando caer el estómago hacia abajo
mientras se libera el aire de los pulmones, manteniendo
nuevamente inmóvil la zona del pecho.
Como dijimos previamente, cuando se domina de manera
cómoda y natural esta técnica, se puede practicar de manera
alternada en posición sentada y posteriormente de pie, cuidando
mantener siempre la armonía entre los otros dos elementos centrales,
profundizando la liberación de tensión innecesaria “sung” y
manteniendo la mente asentada y en estado de tranquilidad y
silencio.

94
Representación de la manera adecuada de realizar la
respiración diafragmática para fortalecer internamente el
abdomen.
Técnicas de respiración para el rendimiento en las artes
marciales.
La ciencia de la respiración se asienta sobre cimientos
antiguos. Los principios de la respiración provienen de antiguas
técnicas de respiración yóguicas conocidas como Pranayama. Se ha
demostrado científicamente que la respiración natural diafragmática
relaja al cuerpo, tranquiliza la mente y disminuye el estrés, mejora la
inmunidad y nos ayuda a dormir. “Practicar un ejercicio de respiración
consciente y regular puede ser calmante y energizante e incluso
puede ayudar con problemas de salud relacionados con el estrés que
van desde ataques de pánico hasta trastornos digestivos.” – (Andrew
Weil, MD).

95
Cuando uno es principiante e inicia el trabajo respiratorio, es
recomendable realizar un conteo que sirva de guía; se puede seguir
un modelo “4-7-8” entendiendo los conteos al inhalar, contener la
respiración y exhalar, para paulatinamente dejar el conteo y permitir
el libre flujo de la respiración pausada y profunda.
Comience sentándose derecho en una posición cómoda
• Coloque la punta de la lengua en el borde de las encías,
justo detrás de los dientes frontales superiores.
• Expanda su diafragma e inhale lentamente por la nariz
durante una cuenta de 4 segundos.
• Aguante la respiración durante otra cuenta de 7
segundos.
• Abra un poco la boca, manteniendo la lengua en su lugar,
y exhale mientras cuenta hasta 8.
• Este ejercicio puede realizarse en varias sesiones cortas
de 4 a 5 ciclos a lo largo del día, o en una o dos sesiones
largas de 20 minutos a una hora.
La respiración diafragmática lenta y rítmica proporciona una
sensación de energía relajada. En momentos de estrés, como antes
del inicio de una competencia o un combate; es fundamental prestar

96
atención y ser consciente de las áreas de tensión en el cuerpo, al
identificar alguna, trate de relajarla visualizando la respiración
entrando y saliendo de la parte más profunda de sus pulmones. Este
ejercicio es sutil cuando lo intenta por primera vez, pero gana poder
con la repetición y la práctica. Hay que trabajarlo al menos dos veces
al día. Al principio no se recomienda hacer más de cuatro
respiraciones a la vez durante el primer mes de práctica.
Posteriormente, si lo deseas, puedes extenderlo a ocho
respiraciones. Si se siente un poco mareado cuando respira de esta
manera por primera vez, no se preocupe; pasará, es fundamental
persistir en la práctica para obtener los máximos beneficios en el
mediano y largo plazo. Con suficiente práctica, deberías empezar a
respirar más profundamente sin pensar en ello.
Cómo usan los deportistas de alto rendimiento sus
pulmones
El oxígeno potencia el rendimiento. Esto es cierto para todos
los niveles de deportistas. Cada uno de nosotros podemos hacer
ejercicio para aumentar el volumen de nuestros pulmones. Cuanto
más expandimos nuestra capacidad pulmonar, el oxígeno se mueve
a través de nuestro sistema de manera más eficiente.
Los deportistas de alto rendimiento tienen una confianza
absoluta en su respiración para obtener resistencia y energía. Es el
motor el que determina el nivel de rendimiento que entregarán los

97
músculos. Al igual que uno necesita saber la fuerza máxima posible
que se espera de una batería, los entrenadores y los atletas también
deben conocer su potencial. El entrenamiento y la genética trabajan
en sincronía mientras alcanzan este máximo potencial. Así como
existen límites para lo que puede alimentar una batería, existen
limitaciones para nuestro potencial físico. El volumen máximo de
oxígeno que uno puede consumir se conoce como VO2 Max. Cuanto
más oxígeno pueda inhalar un atleta, mejor será el potencial de
rendimiento. Si bien hay otros factores que determinan el VO2 Max,
como el entrenamiento, la genética, la edad y la condición física
básica; el entrenamiento generalmente puede aumentar este máximo
hasta cierto nivel. Cuanto más oxígeno puedan usar los atletas
durante el rendimiento, más energía podrán gastar. Sin embargo,
esto es sólo la mitad de la ecuación. La segunda parte es la eficiencia
con la que el atleta utiliza este oxígeno. Igualemos el VO2 Max a un
cinturón de herramientas. Si bien dos personas pueden tener las
mismas herramientas en su cinturón de herramientas (el mismo VO2
máx), son sus habilidades y capacidad para usarlas lo que finalmente
determinarán el resultado.
Beneficios
Este ejercicio de respiración es un tranquilizante natural para el
sistema nervioso. Cambia los estados del sistema nervioso autónomo
(ANS) de simpático (lucha o huida) a parasimpático (descanso y

98
digestión). Después del ejercicio, esto puede ayudar a aumentar la
recuperación, entrar en un estado de restablecimiento, además de:
• Reducir el cortisol (hormona del estrés). Después del
entrenamiento.
• Aumenta el estado de defensa antioxidante en
deportistas tras un ejercicio exhaustivo.
• Menores marcadores de inflamación relacionados con el
estrés.
• Controlar tu respiración calma la mente y nos permite
entrar en un estado de silencio y paz.
• La respiración regula la presión arterial y la frecuencia
cardíaca.
¿Por qué es importante la respiración después del
entrenamiento?
Después de un entrenamiento o competencia, debemos
cambiar de modo funcional simpático (gasto de energía, yang) a
modo parasimpático (producción de energía, yin) para mejorar la
adaptación al entrenamiento y la recuperación. Los entrenadores a
menudo analizan la frecuencia cardíaca en reposo (RHR), la
variabilidad de la frecuencia cardíaca (HRV) y otras medidas

99
fisiológicas, ya que la recuperación desde una perspectiva sistémica
incluye todos los sistemas del cuerpo. La recuperación de los
sistemas muscular, nervioso e inmunológico, en particular, son
componentes críticos para ayudar a los atletas a alcanzar sus
objetivos. Los atletas que están lesionados, sobreentrenados o que
tienen un sistema inmunológico comprometido no podrán funcionar o
desempeñarse a un nivel óptimo.
Diferencias entre el sistema simpático y parasimpático
El sistema nervioso autónomo (ANS) es regulado por el
Hipotálamo y el tallo cerebral, funciona en las regiones periféricas al
sistema nervioso central y tiene que ver con la transmisión y
recepción de información de las funciones vegetativas de los órganos
del cuerpo.
Su ámbito de acción abarca los músculos que rodean los
órganos como el pericardio, la regulación del sistema excretor, así
como tener una significativa participación en el control de los reflejos,
la presión sanguínea, la respiración, la digestión, así como las
contracciones musculares involuntarias, entre otras.
El Sistema Nervioso Autónomo se compone del sistema
Simpático que se encarga de todas las funciones de activación, el
Parasimpático que regula las de conservación y equilibrio y el sistema
Entérico, mejor conocido como “segundo cerebro”, que tiene relación

100
directa con las respuestas emocionales a partir de la liberación de
neurotransmisores.
Diferencias entre los sistemas Simpático y Parasimpático
Estos son los beneficios comprobados que los artistas
marciales tienen al usar la respiración diafragmática:
• Coordinación motora mejorada (es decir, coordinación
mano-ojo, velocidad, sincronización)
• Mejora de la capacidad para regular las emociones (es
decir, la compostura)

101
• Mayor enfoque y concentración (es decir, escuchar el
conteo de chasquidos)
• Procesamiento de información más rápido (es decir,
toma de decisiones, resolución de problemas,
improvisación, discriminación)
Una de las funciones de la medicina mente-cuerpo es
aprovechar la respuesta de relajación natural del cuerpo, para
promover una respiración más lenta, mejorar la presión arterial,
reducir el estrés y mejorar el bienestar. Si bien simplemente inhalar y
exhalar profundamente puede funcionar, puede ser más útil tener un
enfoque estructurado que le brinde algo en lo que realmente
concentrarse y distraer su mente del estrés como le meditación
trascendental o la visualización de relajación, de las que hablamos
previamente.
Señala el "SHAOLIN QUANFA" que para el adecuado
manejo de la respiración y desarrollo del “Qi” se debe:
1) Inhalar al levantarse y exhalar al hundirse.
2) Inhalar al expandirse y exhalar al contraerse.
3) Inhalar al retroceder y exhalar al extender.
4) Inhalar al almacenar y exhalar al emitir.

102
5) Inhalar en el movimiento ascendente y exhalar en el
movimiento descendente.
Igualmente, en el "SHAOLIN QUANFA" se establece:
• “Los pulmones son el reservorio de aire, y el aire es el
señor de la fortaleza. Quienquiera que hable de fuerza
debe conocer bien el aire - esta es una verdad universal”.
• “Buenos pulmones equivalen a buena fortaleza, y
pulmones débiles a falta de ella. Debéis aprender a
respirar correctamente”.
Señala Hui Meng (dinastía Ming) que la práctica de la
respiración tiene los siguientes requisitos:
• (a) al empezar no excederse. De entrada, un ciclo de 49
inhalaciones-exhalaciones es suficiente en una sesión
de entrenamiento. Incrementar gradualmente pero nunca
sobrepasar las 100 respiraciones en un periodo de
entrenamiento.

103
• (b) evitar lugares sucios o polvorientos. Es mejor hacerlo
por la mañana temprano en un lugar tranquilo y bien
ventilado. La práctica al aire libre debe ser por las tardes.
• (c) no exhalar por la boca. Sólo al principio exhalar 3
veces seguidas por la boca para eliminar el aire malo del
estómago. Luego debe exhalarse siempre por la nariz.
• (d) no dejar que los pensamientos se dispersen durante
la práctica. Esto bloquea la circulación del qi y la sangre.
La mente debe estar enfocada en el ejercicio, de otro
modo no hay progreso posible.

104
“El trueno remueve el agua del lago, que sigue su impulso con olas
resplandecientes. Es la imagen de la joven muchacha que sigue al hombre de su
elección. Sin embargo, toda unión recíproca de los humanos contiene en ella un
peligro, que elementos turbios se infiltren, trayendo malentendidos y desagrados
infinitos. Por eso es importante de nunca perder de vista la finalidad. Si se cede a
los impulsos, uno se reúne y se separa siguiendo la inspiración del momento. Si
por el contrario se tiene siempre presente ante los ojos la finalidad, se llegará a
evitar los escollos que surgen inevitablemente en las relaciones recíprocas entre
los humanos”.

105
Chien / El Obstáculo
“Agua sobre la montaña. La imagen del obstáculo. El hombre noble se dirige a su propia
persona y desarrolla su carácter.”
V. El elemento “Qi”
氣Qì (Fuerza Vital)
El ideograma Qi, proviene del símbolo vapor y arroz (Becerril, 1992),
por lo que podría interpretarse en primera instancia como el vapor
producido por la cocción del arroz; una fuerza que se genera a partir de la
combustión del alimento.

106
Señala Becerril (Idem.) que, si bien de manera general se le ha dado
la traducción de “energía”, esta no es del todo correcta y generalmente
queda incompleta, ya que desde la perspectiva de la física occidental esto
remite a fenómenos cuantitativos; mientras que Qi, se refiere a elementos
cualitativos; por lo que la mejor forma de traducirlo sería “fuerza vital”.
Por otro lado, Reid (1989) señala que desde la perspectiva del “Dao”,
todas las formas de vida del universo están animadas por una fuerza vital
(Qi); esta fuerza proviene de los alimentos y de la respiración, por lo que la
dieta y la disciplina respiratoria son elementos fundamentales para el
mantenimiento de la salud y el desarrollo del Qi.
Se considera que el Qi es para los organismos vivientes como la
electricidad para los dispositivos electrónicos (Idem.); y como las
polaridades eléctricas, la dualidad “Yin-Yang” establece las necesarias
condiciones para el movimiento del qi tanto fuera como dentro del cuerpo.
Como el “Dao”, el Qi posee una naturaleza inmaterial, pero sus
movimientos y manifestaciones son claramente perceptibles a través de los
efectos de su acción. Todo cuanto existe es Qi en sus diferentes formas y
estados de condensación.
Una de las tareas fundamentales para el desarrollo en las artes
marciales, el mantenimiento de la salud y la longevidad es el aumento y
restauración permanente de los niveles de Qi, para lo cual el primer paso
es el aprendizaje de la relajación y la concentración de la mente; ya que la
esencia del Wing Chun proviene de la mente y se manifiesta en el cuerpo;

107
mientras que la estructura proviene del cuerpo que se sincroniza y fortalece
por medio del Qi.
“Qi”

108
Uno de los errores fundamentales de los practicantes de artes
marciales que llegan a tener conocimiento del Qi, es que lo consideran
como una “cosa”, como una sustancia sujeta a manipulación, aunque en
realidad, se trata de algo sutil; por ello, el trabajo cotidiano en la apertura y
relajación del cuerpo, cultivar la mente en estado de silencio y paz, así
como la respiración profunda y natural, permitirá renovar el Qi y profundizar
a cada momento nuestro conocimiento. La perseverancia en la práctica
permitirá refinar el arte; entonces el Wing Chun interno, emergerá de la
suavidad dejando atrás las rutinas ensayadas y la pantomima de la
repetición de las formas vacías, o como dijo Bruce Lee (1990) “La ausencia
de técnicas estereotipadas como sustancia significa ser total y libre. Todas
las líneas y movimiento son la función”.
El libro del Emperador Amarillo sobre Medicina Tradicional China
“Huang Di Nei Jing Su Wen”, presenta el “Método para cultivar la vida”, con
el fin de prevenir las enfermedades y el envejecimiento.
El Emperador Amarillo hablando con su maestro se refiere a los
cuatro tipos de hombre y al dominio de estos para realizar el método para
alimentar la vida.
El Maestro Qi Bo le respondió que en la antigüedad los hombres
vivían de acuerdo con los cambios de la naturaleza, manteniendo un ritmo
de alimentación y trabajo que no desgastaba la esencia vital.
Estos son los aspectos básicos del “método para alimentar la
vida”:

109
a) Mantener una relación e interacción armoniosa con la naturaleza
y sus ritmos.
b) Nutrir y alimentar el cuerpo y las estructuras corporales.
c) Fortalecer la energía del riñón como base de la energía ancestral
por medio del dominio y desarrollo de los seis elementos
centrales.
Hoy podemos entender que el Qi puede verse como la energía
bioquímica, bioeléctrica, energía biotermal o la energía detrás de múltiples
procesos dentro del cuerpo.
El “Shaolin Chuan Fa” señala: “Dominar esta energia es atravesar lo
desconocido y alcanzar un estado en el que la vida y la muerte pierden todo
lo que puedan tener de temible. Cuando se alcanza este estado ni te alteran
las amenazas ni te acarician las tentaciones. Te conviertes en auténtico
dueño de tí mismo. Muchos murmuran palabras mágicas sobre el qì, pero
se mueren de miedo en una emergencia. Sólo hablan del qi. Por eso
nuestro arte se está deteriorando.
El qi tiene dos aspectos. Primero hay que cultivarlo y luego
ejercitarlo. Cuando se cultiva, se mantiene en equilibrio dentro del cuerpo.
De este modo la mente se tranquiliza y cada movimiento adquiere gracia y
harmonía.
El qi se cultiva sin esfuerzo consciente. Es ejercitado mediante la
respiración consciente. El proceso inicial es de lo blando a lo duro, pero
luego hay que revertir el proceso volviendo de lo duro a lo blando.

110
El verdadero artista no es tan aparatoso, pero su toque es tan
pesado como una montaña porque posee qi. Tras larga práctica el qi puede
enfocarse en el punto de ataque. La voluntad manda el qi y éste puede
enfocarse en un punto dado al instante.”
Para comprender la dinámica y funcionamiento del elemento Qi, es
fundamental conocer el sistema de canales y meridianos descritos por la
Medicina Tradicional China, en especial para vislumbrar el flujo y prevenir
en todo momento alterarlo o perturbarlo.
Sistema de Meridianos de flujo del “Qi”.

111
El sistema de “meridianos” o “canales”, es una red por la que circula
la energía vital a través del cuerpo y los órganos. Es el núcleo de la MTC y
las Artes Marciales Internas. El flujo del Qi por medio del sistema de
meridianos se basa en la dinámica del Yin-Yang.
Los propios canales individuales llevan, retienen o transportan el Qi,
sangre y fluidos corporales por todo el cuerpo. Los canales fluyen dentro
del cuerpo y no en la superficie. Existen en pares correspondientes de yin
y yang y cada canal consta de muchos puntos de acupuntura a lo largo de
su camino para tener acceso a ellos, y poder estimularlos o dispersarlos,
es decir, regular su función.
Hay doce canales principales en todo el cuerpo. Cada rama está
atravesada por seis canales, tres canales Yin en el interior y tres canales
Yang en el exterior. Cada uno de los doce canales regulares corresponde
a los cinco órganos Yin (hígado, corazón, bazo, pulmones y riñón) y al
pericardio, y a los seis órganos Yang (vesícula biliar, intestino delgado,
estómago, intestino grueso, vejiga urinaria y San Jiao).
Los órganos descritos por la MTC, tienen relación con sus
correspondientes en la anatomía occidental, sin embargo desde la
perspectiva oriental, es más importante la función que la estructura, así
como las sinergias que se establecen para la acción sistémica.
El Qi fluye de manera específica a través de los doce canales
regulares como en la siguiente secuencia:

112
Diagrama sobre el flujo del “Qi” en el
cuerpo.
Primero, el Qi fluye desde el área del pecho a lo largo de los tres
canales Yin del brazo (Pulmón, Pericardio y Corazón) hasta las manos. Allí
se conectan con los tres canales Yang del brazo emparejados (Intestino
Grueso, San Jiao e Intestino Delgado) y fluyen hacia arriba hasta la cabeza.

113
En la cabeza, se conectan con sus tres canales Yang
correspondientes de las piernas (estómago, vesícula biliar y vejiga urinaria)
y fluyen por el cuerpo hasta los pies.
En los pies, se conectan con los canales Yin correspondientes de las
piernas (bazo, hígado, riñón) y fluyen nuevamente hacia el pecho para
completar el ciclo de Qi.
La secuencia de flujo de Qi anterior también se denomina Yin
ascendente (donde el qi fluye hacia el pecho a lo largo del canal yin de la
pierna) y Yang se hunde (donde el Qi fluye hacia los pies a lo largo del
canal yang de la pierna).
En el texto “Fundamentos de Acupuntura y Moxibustión de
China” (1980), se hace una profunda y clara descripción de las funciones
de los órganos y el flujo de Qi, que retomo a continuación.
JING Y LUO (CANALES Y COLATERALES)
Los jing-luo (canales y colaterales) se distribuyen por todo el cuerpo,
que relacionan internamente los zang-fu (órganos y vísceras) y
externamente los diversos tejidos y órganos formando así un todo integral.
Los jing son troncos principales que pertenecen a los órganos zang-fu
respectivos mientras los luo son ramas de jing y se distribuyen por todo el
cuerpo.
El sistema de canales está compuesto por doce canales regulares,
8 extraordinarios y quince colaterales. Los doce regulares junto con el

114
Canal Ren y el Canal Du de los 8 extraordinarios forman "los catorce
canales", a lo largo de los cuales se hallan los puntos de acupuntura y
moxibustión.
El nombre completo de cada uno de los doce canales regulares está
formado por tres partes:
1) Mano o pie (el canal termina o se inicia en la mano o en el pie);
2) Yin o yang (el canal que corre en la cara interna pertenece a yin,
y en la cara externa, a yang). Yin puede dividirse en taiyin, shaoyin y jueyin;
a su vez yang, se divide en taiyang, yangming y shaoyang, y
3) zang o fu (órgano a que pertenece el canal). Por ejemplo, el canal
que termina en la mano corre por la cara interior de las extremidades
superiores y pertenece a los pulmones, se le denomina el Canal del Pulmón
Taiyin de la Mano.
Los 8 canales extraordinarios son du, ren, chong, dai, yangqiao,
yinqiao, yangwei y yinwei. Estos no pertenecen ni conectan directamente
con los órganos zang-fu, y sus trayectos son diferentes de los de los doce
canales regulares. El nombre de cada uno de estos 8 canales implica un
sentido especial: Du significa gobernar, porque el Canal Du gobierna todos
los canales yang. Ren significa "estar encargado de", porque el Canal Ren
es responsable de todos los canales yin. Chong significa "vital", porque el
Canal Chong es el canal vital que comunica con todos los demás canales.
El Canal Dai es el cinturón que ata a todos los canales. Qiao significa
talón, quiere decir que los Canales Yinqiao y Yangqiao se originan en el pie

115
y le dan la agilidad. Wei denota conexión. Esto implica que los Canales
Yinwei y Yangwei conectan respectivamente con todos los canales yin y
yang.
Cada uno de los doce canales regulares tiene una rama colateral,
además, existen otras tres ramas colaterales dadas por los canales Du,
Ren y bazo (éste tiene dos colaterales). Al conjunto de estas ramas
colaterales se les denomina "los quince colaterales".
Los doce canales regulares se distribuyen tanto por el interior como
por el exterior de todo el cuerpo. Qi (energía) y xue (sangre) circulan en los
canales según un orden definido, empezando por el Canal del Pulmón
Taiyin de la Mano y corriendo hacia los otros canales hasta llegar al Canal
del Hígado Jueyin del Pie, donde completa un ciclo, entonces vuelve al
Canal del Pulmón Taiyin de la Mano para comenzar otro ciclo.

116
Canal Du, Gobernador. Canal Ren, Generador.
FUNCIONES DE LOS CANALES Y COLATERALES
Es función de los canales y colaterales transportar qi y xue, calentar
y nutrir los tejidos y conectar a todo el cuerpo de manera que se mantenga
completa la estructura y se coordinen los diversos órganos zang-fu, las
extremidades, huesos, etc., haciendo que el cuerpo humano sea una
unidad orgánica integral. Estas funciones desempeñan un papel muy
importante en el trabajo clínico.
Patológicamente, los canales y colaterales son responsables de la
ocurrencia y transmisión de las enfermedades. Cuando la función de los
canales y colaterales es anormal, el cuerpo está expuesto al ataque de los

117
factores patógenos exógenos. Una vez afectado el organismo, estos
factores se transmiten del exterior al interior del cuerpo de lo superficial a
lo profundo por medio de los canales y colaterales. Cuando los factores
patógenos exógenos invaden la superficie del cuerpo, puede presentarse
aversión al frío, fiebre, dolor de cabeza. Si estos factores son transmitidos
al pulmón, se producen síntomas y signos pulmonares, tales como tos,
respiración asmatiforme, dolor en el pecho, etc.
Los canales y colaterales no solamente son entradas para los
factores patógenos exógenos, sino también son conductos importantes de
influencia patógena entre los propios órganos zang-fu, y entre los tejidos y
órganos superficiales del cuerpo. Por ejemplo, la disfunción del hígado en
la dispersión y drenaje produce la disfunción de descenso del estómago
que provoca náusea y vómito; la ulceración y el dolor quemante de la
lengua son causados por el ascenso del fuego del corazón.
ZANG-FU (ÓRGANOS INTERNOS)
Los órganos zang-fu en la medicina tradicional china se refieren a
las entidades anatómicas gruesas de los órganos internos que se pueden
ver a simple vista, y a la vez, son una generalización de las funciones
fisiológicas del cuerpo humano. El corazón, hígado, bazo, pulmón, riñón y
el pericardio son conocidos como los seis órganos zang. Sus principales
funciones fisiológicas son formar y almacenar las sustancias nutritivas
fundamentales, en ellos, están incluidas las esencias vitales qi (energía
vital), xue (sangre) y los líquidos corporales. El intestino delgado, vesícula

118
biliar, estómago, intestino grueso, vejiga y sanjiao9 son conocidos como los
seis órganos fu. Sus funciones principales son recibir y digerir los alimentos,
absorber las materias nutritivas, transformar y excretar los desechos.
Además de los zang-fu existen otros órganos que se denominan "fu
extraordinarios" entre ellos están el útero y el cerebro.
Los órganos zang son diferentes de los fu en cuanto a la función.
Pero la diferencia es relativa. Existe una relación de coordinación muy
estrecha en las diversas actividades fisiológicas y en la estructura tanto
entre los mismos órganos zang y los fu, y los cinco sentidos y los tejidos.
La teoría de los zang-fu que toma los cinco órganos zang (excepto el 6°, el
pericardio) como los principales muestra plenamente la característica de la
medicina tradicional china, o sea es el concepto de considerar el cuerpo
como un todo.
CORAZÓN
El corazón está situado en el tórax. El canal del corazón se comunica
con el intestino delgado. Esta es su relación exterior-interior. (Cada órgano
zang se comunica con un órgano fu mediante los canales y colaterales).
El corazón también se refleja en la lengua. (Cada órgano zang toma
un órgano de los sentidos como su salida, lo que indica una relación
estrecha en la estructura fisiológica y patológica entre los órganos internos
9
El Triple Recalentador o San Jiao, no hace referencia a un órgano, vícera o estructura física. Se
refiere a un conjunto de funciones del organismo. Al metabolismo, capacidad de transformación.
La medicina tradicional china lo explica como si tuviésemos tres huecos en el cuerpo.

119
y los sentidos.) Las principales funciones fisiológicas del corazón son
controlar la sangre y los vasos sanguíneos y atesorar la mente.
(1) Controlar la sangre y los vasos sanguíneos. Los vasos son los
conductos por donde circula la sangre. El corazón tiene la función de
promover la circulación de la sangre en los vasos sanguíneos para nutrir
todo el cuerpo. Cuando la sangre es suficiente y la circulación es normal,
el aspecto facial aparece sonrosado, brillante, lleno de ánimo, y todos los
órganos y tejidos están bien nutridos y desempeñan normalmente sus
funciones.
(2) Atesorar la mente. La mente significa aquí, el espíritu, incluye la
conciencia y la actividad del pensamiento. El corazón es considerado el
órgano de mayor influencia sobre las actividades mentales y generaliza la
función fisiológica del cerebro. Por eso el espíritu, la conciencia, la
memoria, el pensamiento, el sueño están relacionados con la función del
corazón de atesorar la mente. Las dos funciones del corazón tienen efecto
y correlación mutuas. El Huang Di Neijing refiere: "El corazón es el órgano
que controla los vasos y los vasos son la residencia de la mente".
(3) El corazón se refleja en la lengua. Las funciones del corazón
arriba mencionadas tienen una relación estrecha con el color, la forma, el
movimiento y el sentido del gusto de la lengua. Se puede decir también que
la lengua es "un brote del corazón".
INTESTINO DELGADO
El intestino delgado está situado en el abdomen, su extremo superior
está ligado con el estómago por el píloro y su extremo inferior con el

120
intestino grueso por el Íleon. Su canal se conecta con el corazón. Esta es
su relación exterior-interior. Sus funciones principales son digerir y
absorber, o sea, recibir y almacenar temporalmente los alimentos digeridos
en forma parcial por el estómago y acabar de digerirlos, absorber las
sustancias esenciales y una parte de los líquidos, y transportar los restos
alimenticios, con parte considerable de los líquidos hasta el intestino
grueso.
Canal del Corazón, Shaoyin de la mano. Canal del Intestino Delgado, Taiyang
de la mano.

121
HÍGADO
El hígado está situado en la región derecha del hipocondrio y su
canal lo comunica con la vesícula biliar. Esta es su relación exterior-interior.
El hígado se refleja en los ojos. Las funciones fisiológicas del hígado son
almacenar la sangre, controlar la dispersión y drenaje y dominar el jin
(tendones y ligamentos).
(1) El hígado almacena y regula la cantidad de sangre. Cuando la
actividad del ser humano es ligera, una parte de la sangre es almacenada
en el hígado; cuando la actividad es intensa, la sangre es expulsada del
hígado para aumentar la cantidad en circulación manteniendo así las
actividades normales. El aporte adecuado de sangre a los diversos órganos
depende tanto de la función normal del corazón como del hígado. Esta
función tiene también influencia sobre la menstruación.
(2) El hígado controla el drenaje y la dispersión. Tiene la función de
comunicar sin obstáculos las actividades funcionales del cuerpo humano.
Esta función se divide en las siguientes partes:
a) El hígado se relaciona con las actividades emocionales sobre todo
con la depresión y la ira. La depresión prolongada o la ira pueden debilitar
al hígado afectando su función de drenaje y dispersión. Y también la falta
de función del hígado viene acompañada frecuentemente de los cambios
emocionales tales como depresión e irritabilidad.
b) La actividad funcional de drenaje y dispersión del hígado estimula
el equilibrio de los órganos zang-fu, y la libre circulación de los canales y

122
colaterales, sobre todo del bazo y estómago. Puede activar la función
digestiva y de absorción de estos dos órganos.
c) La bilis es secretada por el hígado y almacenada en la vesícula
biliar, y finalmente es excretada a la cavidad abdominal (tracto digestivo).
Este proceso se relaciona con la función de dispersión y drenaje del hígado.
(3) El hígado controla el jin. Jin significa tendones y ligamentos. Esta
función fisiológica es la de mantener la relajación y contracción normal
haciendo que las articulaciones puedan moverse libremente. El yin y la
sangre del hígado tienen la función de nutrir los jin. Si son suficientes el yin
y la sangre, son fuertes y flexibles los jin y sus movimientos normales.
(4) El hígado se refleja en los ojos. Los ojos están relacionados con
todos los órganos internos, especialmente con el hígado. Estructuralmente
el canal del hígado se comunica con los ojos, y fisiológicamente los
materiales nutrientes del ojo se relacionan con la función del hígado (se
refiere principalmente a la función de almacenamiento de la sangre). Por
eso se afirma que el hígado tiene una relación estrecha con la visión y con
los movimientos del globo ocular.
VESÍCULA BILIAR
La vesícula biliar está ligada con el hígado. Su canal se comunica
con el hígado. Esta es su relación exterior-interior. Su función principal es
almacenar y excretar continuamente la bilis a los intestinos para ayudar en
la digestión. Esta función se relaciona estrechamente con la función de

123
drenaje y dispersión del hígado. Por eso la medicina tradicional china
considera que la función de drenaje y dispersión es cumplida por asociación
del hígado y la vesícula biliar.
Canal del hígado, Jueyin del pie. Canal de la Vesícula Biliar, Shaoyang
del pie.
BAZO
El canal del bazo tiene comunicación y conexión con el estómago.
Esta es su relación exterior-interior. El bazo se refleja en la boca. Las

124
funciones fisiológicas del bazo son: controlar el transporte y la
transformación de nutrientes, controlar la sangre y controlar los músculos.
(1) Controlar el transporte y la transformación. El transporte significa
transmisión, y la transformación implica digestión y absorción. El bazo tiene
la función de digerir los alimentos, asimilar las sustancias nutritivas y parte
del agua, y transportarlas a todo el cuerpo a través del corazón y de los
pulmones. Un funcionamiento normal del bazo es reflejado cuando se tiene
buen apetito, digestión y absorción, buena nutrición y transformación
normal del agua.
(2) Controlar la sangre. El bazo tiene la función de controlar la
circulación de la sangre dentro de los vasos impidiendo la extravasación.
(3) Controlar los músculos. Sólo cuando los músculos obtienen agua
y nutrición suficientes, bajo la función normal de transporte y transformación
del bazo, pueden mantenerse fuertes y resistentes.
(4) Reflejarse en la boca. El bazo y la boca entran en coordinación
funcional para recibir, transportar y transformar los alimentos. Cuando la
función de transporte y transformación del bazo es normal, el apetito y el
sentido del gusto es bueno, los labios son sonrosados y húmedos.
Además, el bazo tiene la función de elevar el qi manteniendo así la
posición normal de los órganos internos.
ESTOMAGO
El estómago está situado en la región epigástrica, su extremo
superior está en contacto con el esófago por medio del cardias y su salida

125
inferior, con el intestino delgado por el píloro. Su canal se comunica con el
bazo, ésta es su relación exterior-interior. La función principal del estómago
es recibir los alimentos y realizar el primer paso de la digestión, o sea,
recibir los alimentos y líquidos que vienen de la boca a través del esófago,
almacenarlos temporalmente, descomponerlos hasta formar el bolo
alimenticio, y después pasarlo al intestino delgado. Por eso la función del
estómago se debe dirigir hacia abajo y no hacia arriba. El estómago
asociado con el bazo es el órgano más importante para la digestión y
absorción de los alimentos. Según la medicina tradicional china el
estómago y el bazo son la fuente que mantiene la vida después del
nacimiento.

126
El Canal del Bazo, Taiyin del pie. El Canal del Estómago, Yangming del
pie.
PULMÓN
Los pulmones están situados en el tórax. Su canal se comunica con
el intestino grueso. Esta es su relación exterior-interior y se refleja en la
nariz. Sus principales funciones son: controlar el qi (energía) y la

127
respiración, comunicar y regular las vías de los líquidos, controlar la piel y
el vello.
(1) Controlar el qi y la respiración. El pulmón es un órgano
respiratorio. A través de su función de dispersión y descenso10, el pulmón
inhala el qi puro de la naturaleza para mantener las actividades funcionales
del cuerpo humano y expulsa el qi turbio a través de la espiración. A esto
se le denomina "desechar lo viejo y asimilar lo nuevo". Como el pulmón
dirige la respiración y es sumamente importante para las actividades de
todo el cuerpo, se afirma que es él el que controla el qi de todo el cuerpo.
Los pulmones tienen también naturaleza de descenso por su
posición en la parte superior del cuerpo. Dicho en otras palabras, en
general, todos los órganos internos que están en la parte superior del
cuerpo tienen naturaleza de descenso, mientras que los que están en la
parte inferior del cuerpo tienen naturaleza de ascenso. La función de
descenso del pulmón promueve la respiración regular y la circulación suave
del fluido corporal transmite qi (inclusive el aliento) descendente y, por lo
tanto, proporciona al pulmón condiciones para el cabal cumplimiento de su
función. La falla de la naturaleza de descenso puede causar tos, asma, etc.
(2) Comunicar y regular las vías de los líquidos. El pulmón tiene la
función de regular la circulación y expulsión de los líquidos y mantener
accesibles las vías de los líquidos por medio de su función de dispersión y
10
La medicina tradicional china sostiene que, debido a su naturaleza de dispersión, los pulmones
pueden promover la difusión de qi (energía vital, aire), sangre y fluido corporal de todas las partes
del cuerpo, tanto internas como externas. La disfunción del pulmón en la dispersión puede causar
la tensión del pecho, obstrucción nasal, tos y expectoración.

128
descenso. Una parte de los líquidos después de pasar por la acción
dispersora del pulmón es expulsada al exterior en forma de sudor y la otra
parte, después de pasar por la acción de descenso de él baja al riñón donde
es transformada en orina que es depositada en la vejiga y finalmente
expulsada del cuerpo por medio del tracto urinario.
(3) Controlar la piel y el vello. La piel y el vello implican toda la
superficie corporal. El pulmón puede dispersar las esencias de alimento a
la superficie del cuerpo y dar el brillo y humedad a la piel. De esta función
del pulmón depende también que el pelo sea abundante y saludable y que
la apertura y cierre de los poros sea normal.
(4) Reflejarse en la nariz. La nariz es la puerta de entrada y salida
del aire. La cavidad nasal permeable y un olfato sensible dependen de una
función normal del pulmón.
INTESTINO GRUESO
El intestino grueso está situado en el abdomen, su extremo superior
está en contacto con el intestino delgado por el Íleon y su extremo inferior,
con el exterior del cuerpo por el ano (salida). Su canal se comunica con el
pulmón. Esta es su relación exterior-interior. Su función principal es recibir
los desechos provenientes del intestino delgado, absorber los líquidos
restantes y transformar los desechos en materia fecal para luego
excretarlos.

129
Canal del Pulmón, Taiyin de la mano. Canal del Intestino Grueso, Yangming
de la mano.
RIÑON
Los riñones están situados a cada lado de la región lumbar. Su canal
se conecta con la vejiga. Esta es su relación exterior-interior. Se refleja en
el oído. Sus funciones fisiológicas principales son: almacenar el jing
(esencia vital) y controlar la reproducción, crecimiento y desarrollo
humanos, generar la médula, llenar el cerebro, controlar los huesos y
transformar la sangre, controlar los líquidos y recibir el qi.
(1) Almacenar el jing y controlar la reproducción, crecimiento y
desarrollo humanos: El jing es la materia fundamental de la cual está
constituido el cuerpo humano. También es la materia fundamental
necesaria para efectuar las diversas actividades funcionales del cuerpo. Al

130
jing del riñón se le denomina también yin del riñón. El jing está dividido en
dos partes: jing congénito y jing adquirido. El jing congénito proviene de los
padres y el adquirido proviene de las materias esenciales de los alimentos.
(2) El jing (esencia vital) del riñón es una parte importante del qi
(función vital) del riñón que tiene una importante influencia en la función de
reproducción, crecimiento y desarrollo humanos.
(3) Generar la médula, llenar el cerebro, controlar los huesos y
transformar la sangre: El riñón almacena el jing que se transforma después
en médula (incluidas la médula ósea y la espinal), la médula espinal sube
a la cabeza y se reúne formando así el cerebro. La médula ósea nutre los
huesos y transforma la sangre. Por lo tanto, que el cerebro sea bien
abastecido o no, los huesos fuertes o débiles y la sangre suficiente o
insuficiente depende de sí el jing del riñón es o no suficiente.
(4) Controlar los líquidos: Una parte de los líquidos transportados por
la función del descenso del pulmón entran al riñón, por el cual se separan
los líquidos limpios de los turbios. A través de la función del yang del riñón
(se le denomina también luego de la puerta de la vida) se conservan los
puros y se transportan los turbios a la vejiga, y son excretados del cuerpo
en forma de orina.
(5) Captar el qi: esto significa recibir y captar el qi. La respiración es
dominada por el pulmón, pero el riñón contribuye a través de su función de
controlar la recepción del qi. La distribución del qi puro inhalado por el
pulmón en todo el cuerpo no sólo depende de la función de descenso del
pulmón, sino también de las funciones de recepción y control del riñón.

131
(6) Reflejarse en el oído: La función de la audición depende
principalmente de la función normal del riñón. En los ancianos
generalmente se observa sordera, debido a la insuficiencia del qi del riñón.
VEJIGA
La vejiga está situada en el vientre. Su canal se comunica con el
riñón, ésta es su relación exterior-interior. Su función principal es acumular
temporalmente la orina bajo la acción del qi del riñón y excretarla cuando
ésta alcanza un volumen determinado.
Canal del Riñón, Shaoyin del pie. Canal de la Vejiga, Taiyang del pie.
PERICARDIO
El pericardio es una membrana que protege al corazón. Su canal se
comunica con sanjiao, lo que constituye su relación externa-interna. El

132
pericardio tiene la función de proteger al corazón, pero no constituye un
órgano aislado, sino que es parte del corazón (tiene la misma función que
éste).
Canal del Pericardio, Yueyin de la mano. Canal de Triple Calentador (Sanjiao),
Shaoyang de la mano.
SANJIAO
Su canal se comunica con el pericardio. Esta es su relación exterior-
interior. Sanjiao no es un órgano, sino una generalización de las diferentes
funciones de los órganos zang-fu de acuerdo a la ubicación de éstos en el
interior del cuerpo.
El sanjiao se divide en tres partes:

133
(1) El jiao superior (tórax) es una generalización de la función del
transporte del qi (energía) y xue (sangre) para nutrir todo el cuerpo por
medio del corazón y del pulmón. El jiao superior es como la niebla, se
esparce por todo el cuerpo.
(2) El jiao medio (región epigástrica) es una generalización de las
funciones de digestión y absorción del bazo y del estómago. El jiao medio
es como empapar las cosas con agua para causar su descomposición y
disolución.
(3) El jiao inferior (abdomen inferior) es una generalización de las
funciones de regulación del metabolismo del agua y del almacenamiento y
excreción de la orina del riñón y de la vejiga. El jiao inferior es como un
acueducto, como un conducto del agua que fluye.

134
Distribución de los 14 meridianos en el cuerpo.
Ésta es la regla fundamental para la práctica adecuada de qigong y
de las artes internas: “Cuando se sincroniza con la respiración, el flujo
de Yin se sincroniza con la exhalación y el flujo de Yang se sincroniza
con la inhalación” (Santo, 2016).
Además, el movimiento corporal, la respiración y el flujo de Qi están
sincronizados. Y finalmente, el Jin o flujo de fuerza se sincroniza aún más
con el movimiento, la respiración y la dirección del flujo de qi; es de esta

135
forma que se desarrolla de manera adecuada una práctica y ejecución
adecuada de la forma (kata en japonés) de artes marciales o qigong,
buscando en todo momento mantener el equilibrio entre lo interno y lo
externo, lo superior e inferior.
Debido a que la práctica siempre debe seguir las leyes de la
naturaleza y los principios del “método para cultivar la vida”, una forma
(kata) diseñada de forma adecuada iniciará del lado izquierdo, el del
corazón, y seguirá hacia la derecha.
Es fundamental que el practicante de artes marciales internas tenga
conocimiento sobre la naturaleza y flujo del qi en el cuerpo, lo que le
permitirá realizar los procesos de curación y fortalecimiento.
Para que el Qi fluya de manera adecuada en el cuerpo, este debe
estar relajado, la mente tranquila y la respiración debe ser diafragmática,
profunda y natural.
Cuando una ha avanzado en el trabajo con los elementos centrales,
el Qi se acumulará en el cuerpo de manera natural, sin ningún tipo de
manipulación, o como se dice en el Dao, “wu wei”, sin esfuerzo. En este
estado pueden sentirse diversas sensaciones en las cuales no hay que
distraerse, hay que seguir trabajando, ya que estas son “el canto de las
sirenas” para quienes “aspiran” a algo, son caramelos en el camino.
Como se señala en la primera clave del Sistema, la práctica debe
estar de acuerdo con las leyes de la física, y la naturaleza, además de los
principios de la medicina tradicional china; es decir del “método para
cultivar la vida”. La violación de estos es buscar problemas, exponerse a

136
desequilibra los estados mentales y corporales, abriendo la puerta a la
enfermedad.
Es fundamental tener presente que una práctica de artes marciales
internas adecuada y completa, siempre contara con dos partes: el
"Entrenamiento del Qi” y el "Crecimiento del Qi".
El “Entrenamiento de Qi” es para mejorar la circulación, equilibrar
el estado general del cuerpo y fortalecer los órganos internos, esta es una
práctica disipativa.
El “Crecimiento de Qi” es para permitir que el cuerpo cultive
naturalmente el Qi. Esta es una práctica que restablece y permite la recarga
de energía mental y corporal.
Cuando una de las partes falta en la práctica, el Qi será drenado o
consumido sin que este sea repuesto, lo que desgastará la esencia (jin),
generará tensión, disturbará la mente y alterará la respiración. Por ello
después de una sesión de entrenamiento es fundamental terminar con
ejercicios para hacer crecer el Qi, además de tratar de practicarlos
diariamente como una rutina o un hábito.
“Y, en general, trabajar con el elemento del cuerpo físico, el
elemento de la mente y el elemento de respiración en las direcciones
de relajación, tranquilidad y naturaleza para desarrollar
indirectamente el elemento Qi es siempre una solución más segura”
(Santo, 2016).

137
“Las dificultades y obstáculos repelen al hombre sobre sí mismo. Pero
mientras que el hombre vulgar trata de echar las culpas sobre otras personas,
lamentándose de su destino, el hombre noble busca el error en sí mismo, y a
través de esta introspección el obstáculo externo se transforma en un medio para
el propio enriquecimiento y desarrollo interior”.

138
Li / Lo Adherente (El Fuego)
“Lo que brilla se eleva dos veces: la imagen del fuego. El gran hombre, ilumina las
cuatro regiones del mundo perpetuando esta claridad .”
VI. Fa Jin 發勁 “el flujo de fuerza”
Uno de los elementos centrales en el Wing Chun y fundamental
para la aplicación del arte es el manejo adecuado del “flujo de
fuerza” o “dinamismo” (Fa Jin). Desde una perspectiva física, es el
uso de un vector vivo, que resulta del tiempo en que la fuerza “fluye”
es un extremo a otro a través del cuerpo.
La noción de “flujo de fuerza”, justamente tiene que ver con
la idea de “fluir”, que el movimiento sea continuo y natural sin

139
obstrucciones. El flujo de la fuerza puede darse de manera lineal o
espiral siguiendo una trayectoria en un lapso determinado de tiempo.
Como ya he mencionado, la práctica y desarrollo del “Wing
Chun” como un arte marcial interno no puede apartarse del “Gong
Fa”, especialmente de la “clave de realidad”; por lo que en lo
referente al “flujo de fuerza” tiene que estar acorde con las leyes de
la física, especialmente con las leyes del dinamismo o las “Leyes de
Newton”.
El físico, matemático y astrónomo Inglés Isaac Newton (1642-
1727), tomando como base los estudios de Galileo y Descartes,
publicó en 1687 la primera gran obra de la Física: “Principios
matemáticos de filosofía natural”. En la primera de las tres partes
del texto expuso lo que hoy se conoce como las “Leyes de la
Dinámica”:
• Principio de Inercia o Primera Ley de Newton.
• Principio Fundamental o Segunda Ley de Newton.
• Principio de Acción Reacción o Tercera Ley de Newton.
Principio de Inercia
La primera ley de Newton señala que, si un cuerpo está en
reposo o se mueve con aceleración constante en línea recta,

140
permanecerá en reposo o seguirá moviéndose de manera constante
a menos que una fuerza actúe sobre él.
Segunda Ley de Newton (principio del “momentum”)
Describe los cambios que una fuerza aplicada puede producir
sobre el movimiento de un cuerpo; es decir la tasa de cambio de
“momentum” en el tiempo, que es igual a la magnitud y dirección de
la fuerza que se ejerce sobre él. Es fundamental comprender que la
cantidad de movimiento de un cuerpo es el producto de su masa por
la velocidad. En el próximo capítulo profundizaremos específicamente
sobre este concepto.
Principio de acción-reacción
Cuando dos cuerpos interactúan, se aplican fuerzas entre sí
que son iguales en magnitud y opuestas en dirección, este concepto
tiene una aplicación real de mucha utilidad para el Wing Chun, ya que,
por ejemplo, cuando empujamos una pared, esta ejerce igualmente
una fuerza de reacción contra nosotros en sentido contrario; esta
fuerza se produce porque nuestro peso y la fuerza que aplicamos
hace que la pared se deforme ligeramente y nos empuja como un
resorte en espiral.

141
Ejemplo de las tres Leyes de Newton.
“Fa jin” se traduce como liberación explosiva de fuerza y es
nuestra forma de obtener un poder de penetración explosivo a corta
distancia en Wing Chun. No existe tal cosa como la lucha de largo
alcance en las peleas reales y la defensa personal, esto solo lo vemos
en las competencias o las películas, un combate real se realiza
siempre a corta distancia, de ahí que es fundamental dominar la
liberación de poder explosivo a corta distancia.
El desarrollo del “flujo de fuerza” tiene que ver
fundamentalmente con la secuencia adecuada de manejo y
activación de los tendones y articulaciones del cuerpo; esto es muy

142
diferente a la fuerza común que ejercemos cuando activamos los
músculos para cargar o empujar.
Debemos recordar que los primeros cuatro de los Seis
Elementos Centrales son el cuerpo del arte “Ti”, y los 2 últimos
elementos, el flujo de fuerza y el “momentum”, son la aplicación del
arte “Yong”.
Para aprender y desarrollar de manera adecuada el Wing
Chun, es fundamental que el practicante, conozca, maneje y refine el
manejo de la tensión autogenerada, el flujo de fuerza por medio de
los siete arcos de las articulaciones, el estancamiento de la
respiración y el “momentum”. Estás suelen ser áreas desconocidas u
olvidadas, pero que requieren ser refinadas dentro del desarrollo del
sistema.
Para conocer, desarrollar, manejar y perfeccionar el “flujo de
fuerza”, es fundamental dominar los siguientes fenómenos (Santo,
2016):
A) generación de energía,
B) acoplamiento con el suelo,
C) fuerzas de acción y reacción,
D) tipo de cuerpo y tipo de manejo de flujo de fuerza,
E) trayectoria del cuerpo

143
F) flujo de fuerza y su trayectoria,
G) inyección de flujo de fuerza y
H) manejo de fuerza lineal y rotacional (giro).
En una situación de combate, en general hay dos tipos básicos
de generación de impulso que deben ser conocidos y manejados: a)
la energía del oponente y b) la energía autogenerada. Tomar y
redirigir la energía del oponente es una forma manejar y canalizar la
fuerza.
Ejemplo de distintas formas de manejo de fuerza en los grabados del “Bubishi”.

144
Ejemplo del manejo de la fuerza autogenerada y del
oponente en Judo.
Existen dos tipos generales de energía autogenerada:
1) Energía generada por músculos y tendones, y
2) Energía generada por la gravedad, debido al peso de uno.

145
Ejemplo de generación de fuerza utilizando el peso
corporal
Uno puede generar mucho poder de manera efectiva
manipulando el peso corporal y la gravedad como se muestra en el
ejemplo del Judo. También el “acoplamiento con el suelo” es una de
las formas básica para el manejo del flujo de fuerza; consiste en
transferir energía de un lado a otro, hacia el suelo o hacia el oponente.
De acuerdo con la 3º Ley de Newton, cada ves que uno aplica cierto
nivel de fuerza, habrá una fuerza de reacción de manera proporcional.

146
Ejemplo de generación de fuerza mediante acoplamiento
al piso.
Este tipo de fuerza generado a partir del acoplamiento con el
piso es el más básico dentro de las artes marciales, por ejemplo un
puñetazo o patada, que dependen de la fuerza que nosotros podemos
generar para mover la extremidad y alcanzar nuestro objetivo en el
cuerpo del oponente. La entrega de esta fuerza sigue una trayectoria
específica que actúa a partir de la fuerza directamente aplicada.

147
Ejemplo de una patada lateral generada a partir del acoplamiento con el suelo y
la fuerza del impulso muscular.
Entonces, se le llama “flujo de fuerza” debido a que en una
fracción de tiempo existe una generación de fuerza en una secuencia
coordinada con un objetivo y en una dirección.
Ejemplo de “flujo de fuerza” circular realizado por el Maestro Gichin Funakoshi
del Karate Shoto Kan.

148
El flujo de fuerza emplea una ruta específica en el cuerpo para
explotar y alcanzar al oponente; esta ruta es conocida como la “Vía
de los siete arcos”.
Para poder lograr el “flujo de fuerza” requerido por las
características técnicas del Wing Chun, es fundamental lograr
sincronizar de manera sinérgica los primeros cuatro elementos
centrales, es decir, el cuerpo, la mente, la respiración y el Qi; ya que
en el momento en que una articulación se tensa o se bloquea el flujo
de fuerza se interrumpe concentrándose esta en la zona obstruida,
generando ineficacia en la técnica en incluso el potencial para sufrir
una lesión.
Los siete arcos
Los siete arcos son un sistema de articulaciones que permiten
la movilidad y el flujo de fuerza: la planta del pie, el tobillo, la rodilla,
la cadera y la zona pélvica, los omoplatos y hombros, los codos y las
muñecas. Se les llama “arcos”, porque literalmente permiten del
disparo o liberación de energía en una fracción de segundo.

149
Diagrama de los siete arcos en
el cuerpo.
Ejemplo del “flujo de fuerza” a través de los
siete arcos empujando una pared.
El entrenamiento de los “siete arcos”, permite desarrollar un
camino por el que puede circular la fuerza del oponente y la
autogenerada, es decir, se puede absorber la fuerza que viene del
oponente enviándola hacia la tierra, y potenciar la generación de la
propia mediante la suma de la fuerza de reacción generada
previamente, lo que nos lleva más allá del simple uso de la masa
corporal y la velocidad, nos convierte en un resorte que absorbe y
devuelve potencializada la fuerza al contrincante.

150
Introducción a los fundamentos del Jin (fuerza) en artes
marciales chinas
Este apartado de basa en lo planteado por Hsu (1983), quien
dijo que el Jin (fuerza), es una palabra que suele ser poco utilizada
por las personas fuera de china, aunque muy común en este territorio
y de manera cotidiana. La fuerza es un atributo natural con el que
todos nacemos, y su uso cotidiano es completamente diferente al
significado que se le da dentro de las artes marciales.
Dentro de las artes marciales y en especial el Wing Chun, se
considera que el “Jin” es distinto a la fuerza. El “jin marcial” se
conoce, desarrolla y perfecciona a partir del entrenamiento, no es
algo dado. La fuerza puede ser empleada para empujar un coche u
cargar un balde de agua, pero el “wu jin 武經” (jin marcial), tiene que
ver con colocar la fuerza, la energía y la intención en un lugar y
penetrar el cuerpo del oponente, no solo golpearlo como se haría solo
con fuerza.

151
Diferencia entre “fuerza” y “wu jin” (Hsu, 1983).
El desarrollo del “wu jin”, parte del enrollamiento de la seda,
lo que se conoce como “Chan Si Jing (纏絲勁)”; si bien este
concepto proviene de la familia Chan de Taiji, es aplicable hasta cierta
medida al Wing Chun, especialmente en el uso continuo de la
dinámica de fuerzas acción-reacción en un movimiento circular. En el
Taiji, se emplean movimientos amplios, mientras que en el Wing Chun
se emplean movimientos cortos y pegados al cuerpo del oponente.
Desde esta perspectiva, el movimiento del “wu jin” es continuo,
mantiene un flujo permanente sin diferencia en la defensa o el ataque,
o en el avance o el retroceso; un principio básico es el golpeo, por
ejemplo, acertar un golpe o una patada, a mayor distancia, más poder
genera, ya que a mayor distancia más aceleración; en segundo lugar,

152
es acertar en el blanco, podemos hacerlo con la mano, el codo, el
hombro o toda la parte superior del cuerpo. ¿Cómo se genera una
mayor cantidad de energía? Si bien el que tenga el campo de acción
más amplio, tendrá una ventaja; es decir que cuando un movimiento
tiene una mayor distancia para acelerar, emitirá un mayor “Jin”.
Ejemplo de distintos tipos de generación de fuerza, en Muay Thai y Boxeo.
Ilustración del factor distancia para la generación de
energía.

153
Ilustración sobre la generación de “wu
jin” a partir del movimiento espiral del
cuerpo.
La imagen de arriba muestra un ejemplo sobre la manera de
generar “wu jin” a partir del movimiento en espiral: “La distancia del
punto C a los puntos A y B es la misma, 7,5 pulgadas. La distancia

154
más corta del punto A al punto C es la línea recta. Si dibujamos una
espiral desde el punto B hasta el punto C, la distancia se puede
aumentar a 15 pulgadas o más. En base a este principio, si utilizamos
el movimiento en espiral, la distancia de trabajo aumenta y la potencia
se amplifica significativamente. En otras palabras, la mejor manera
de emitir poder con nuestro cuerpo es mover nuestro cuerpo
mediante el movimiento en espiral”.
El movimiento en espiral que es fundamental para la adecuada
liberación de “wu jin”, tiene las siguientes características: es flexible y
puede ajustarse en cualquier dirección; puede utilizar su fuerza y
posición para controlar al oponente para su propio beneficio; puede
desviar el ataque del oponente y continuar luchando; es un grave
error detener el flujo de movimiento; la potencia no se reducir y se
puede ajustar de forma natural y sencilla; tiene aplicaciones versátiles
y es para múltiples objetivos; tiene una amplia capacidad destructiva
como una bala o una saeta de ballesta y Es fácil de controlar y ajustar
la distancia al objeto. Por su parte otros tipos de movimientos tienden
a esquivar o bloquear el ataque; en el movimiento recto es difícil
ajustar la dirección y si hay que hacerlo se pierde potencia y se
genera rigidez y tensión.

155
Imagen comparativa entre las
características de la fuerza normal y la
fuerza espiral.
El “Fa Jin” del Wing Chun, se caracteriza por la liberación de
pulsos de corta distancia, es decir, episodios breves de liberación de
fuerza de alta velocidad y potencia, o lo que se ha conocido como el
“golpe de una pulgada”.

156
El “Fa Jin” del Wing Chun, contiene en sí mismo dos procesos
que se desarrollan casi de manera simultánea, el “Lik”, que es el
proceso mediante el cual se detecta la fuerza a partir del punto de
contacto como se entrena en los ejercicios “punto de cruz” o el “circulo
de lap sao”, y propiamente el proceso de “flujo”, donde la fuerza viaja
desde el punto de contacto por los siete arcos hasta el suelo, y de
acuerdo a la 3º ley de Newton, se genera una reacción proporcional
ascendente que sigue la misma vía, por lo que como se dijo arriba, el
flujo debe ser continuo imitando un cause de agua sin obstáculos o
resistencias. El flujo de Jin se entrena, desarrolla y refina mediante
los ejercicios de Chi sao dentro del Wing Chun.
Ejemplos de lik y fa jin en Wing Chun Kuen.

157
El “Jin” aplicada desde el Wing Chun, sigue una ruta y mantiene
un flujo bidireccional permanente desde el punto de contacto con el
oponente hasta la tierra y de regreso.
Diagrama sobre la ruta y el flujo bidireccional del “Jin”.
El “Jin” viaja a través de la ruta marcada por los “siete arcos”,
la fuerza de acción (Yin Lik) viaja hacia el suelo, mientras que la
fuerza de reacción (Yang Lik) asciende desde el suelo.

158
Los tipos y características del “Jin” y su flujo están más allá de
la comprensión intelectual, ya que como se ha mencionado
previamente, en las artes marciales chinas, la enseñanza se da
mediante la experiencia, por ello el aprendizaje real debe provenir de
la memoria corporal, entonces una parte muy importante del
entrenamiento es el trabajo con los primeros cuatro elementos
centrales, además de trabajar continuamente don el flujo de fuerza
con y sin presión, rectilíneo y en espiral; lo que nos llevara
paulatinamente a la transformación en un “cuerpo de serpiente con
extremidades de grulla” (Zlatic, 2015).
El “Jin” sigue seis direcciones, mismas que deben ser
conocidas y manejadas por parte del practicante para desarrollar al
máximo sus habilidades de manejo de fuerza:
• Adelante-atrás.
• Izquierda-derecha.
• Arriba-abajo.
La consciencia sobre estas direcciones del “flujo de fuerza”, nos
permite su manejo en términos de la recepción, conducción, emisión
y neutralización.

159
Es muy importante tener claro que el desarrollo de fuerza de
larga distancia implica una mayor autogeneración de energía y es
más lento, mientras que el desarrollo de “flujo de fuerza” requiere
movimientos muy cortos y focalizados, es menos desgastante y más
rápido en comparación con el uso de fuerza muscular.
Conforma uno va desarrollando la habilidad para manejar el
“flujo de fuerza”, se va desarrollando la capacidad para “escuchar” al
oponente, manejar su fuerza y conducirla.
“Cada uno de los trigramas representa al Sol en el curso del día. Ambos
representan el movimiento repetido del Sol, la función de la luz con respecto al tiempo. El
hombre noble continúa el trabajo de la naturaleza en el mundo de los hombres. A través
de la claridad de su ser, hace que la luz se extienda cada vez más y penetre más
profundamente en la naturaleza del hombre.”

161
Yü / El Entusiasmo
“El trueno sale resonando de la tierra: la imagen de entusiasmo. Así, los antiguos
reyes hacían música en honor de los méritos, y los presentaban con magnificencia
ante el Dios supremo, invitando a sus antepasados.”
VII. “Cuerpo de serpiente y extremidades de grulla”
Como ya se mencionó, el Wing Chun, surgió de una síntesis
entre la serpiente de “Emei 12 Zhuang” y la “Grulla Blanca” de Fujian;
es un sistema suave de pelea corta que tiene como base el desarrollo
de un “cuerpo de serpiente con extremidades de grulla”.
Orgis (2013) conjuntó de manera sistemática una propuesta de
ejercicios que permiten la integración de los seis elementos centrales,

162
especialmente los tres estados cuerpo (sung, cai y chin li), para lograr,
desarrollar y pulir esta transformación.
Los ejercicios de transformación son una práctica y una
herramienta que permite materializar el “Gong Fa”, enriqueciendo la
práctica y desarrollo de cualquier linaje de Wing Chun, especialmente
en el trabajo interno, al mismo tiempo que enseñan como potenciar
la energía cinética del cuerpo, empleando movimientos cada vez más
cortos y sutiles de lanera recta, circular o espiral.
Como se mencionó previamente, el “corpus” de conocimiento
para desarrollar las habilidades de “motor de serpiente”, se
encuentran contenidos en la forma “Siu Lin Tao” (elementos
mínimos de entrenamiento) de la época del Junco Rojo de los siglos
VIII y XIX (Iadarola, 2017). Es una forma larga que consta de cuatro
partes, contiene las tres formas que son más conocidas en el Wing
Chun que se ve actualmente, “Siu Nim Tao”, “Chum Kiu” y “Biu Jee”.
La primera parte enseña a mantenerse de pie, además del “motor de
serpiente” y las “extremidades de grulla”, la segunda parte enseña
cambios de peso y movimiento, la tercera los giros y movimiento en
espiral y la cuarta entrena caminar y desplazamiento (Santo, 2012 y
Iadarola, 2017).
Los ejercicios de “Transformación” del Wing Chun, pretenden
la integración de los seis elementos centrales; en la capa corporal se
entrenan las reacciones de los músculos, los tendones y las

163
articulaciones de manera sistemática, lo que ayudará a refinar cada
vez más los estados de “Sung”, “Cai” y “Chin li”.
Biomecánica de los “siete arcos”
Para realizar y refinar la transformación del “cuerpo de
serpiente y extremidades de grulla”, es fundamental conocer el
funcionamiento de cada uno de los siete arcos.
Biomecánica del pie y el tobillo (arcos 1 y 2)
El pie es el soporte y raíz de nuestro cuerpo, lo que nos permite
mantenernos en contacto con la tierra y desplazarnos en el mundo.
Es un mecanismo muy complejo que se adapta casi de inmediato a
las irregularidades del terreno, amortigua los impactos y proporciona
tracción (Chan y Rudins, 1994).
Caminar es un movimiento pendular que se basa en un
intercambio de energía cinética entre dos extremidades; el
funcionamiento mecánico del pie y el tobillo es un elemento
fundamental para la ejecución de la marcha.
El pie posee un conjunto de articulaciones que le permiten el
movimiento en los 3 planos del espacio. Estos movimientos son de
flexión-extensión, rotación interna (aducción)-rotación externa
(abducción) y pronación-supinación.

164
Representación de los movimientos fundamentales del pie y el tobillo (Figueroa,
2019)
El tobillo actúa como un puente de contacto entre el cuerpo y
el pie, el cual, a su vez, nos crea un vínculo dinámico con el suelo.
Durante la práctica deportiva, el pie está sometido a cargas
biomecánicas transmitidas por sus estructuras que le dan
funcionalidad, hay diferentes tipos de funciones: soporte, locomoción,
percusión y ataque, para llevar a cabo estas funciones biomecánicas,
es necesario el funcionamiento de todas las estructuras que
conforman la articulación.

165
Imagen de la postura de pie y la relación entre los sirte arcos y el eje de
gravedad.

166
Biomecánica de la marcha
El primero y segundo arco son fundamentales dentro del Wing
Chun Kuen, especialmente cuando se trabaja como un sistema de
pelea suave y de corta distancia, ya que son la estructura corporal por
medio de la cual se da el acoplamiento con el piso, el primer tramo
del “flujo de fuerza” y la base del “motor de serpiente”.
Es aquí donde debe comenzar el trabajo de liberación de
tensión, apertura, vinculación y ligereza dentro de la capa corporal,
por ello es donde comenzamos la visualización y relajación.

167
Cuando nos colocamos de pie en la postura de los “pies a la
altura de los hombros”, el peso del cuerpo debe colocarse
suavemente sobre el centro de la planta del pie, ni cargado hacia el
frente sobre el punto 1 de riñón (K1), ya que eso generará a la larga
problemas de rodilla, ni sobre el talón, ya que eso distorsionaría el eje
de equilibrio, sobrecargaría de tensión el cuarto y quinto arco (cadera
y hombros).
Punto Riñón 1 (K1). Diagrama de factores de tensión por
alteraciones de postura.

168
Comparativa de imágenes de la huella plantar.
En la imagen de arriba, observamos una imagen comparativa
de la huella de la planta de un pie derecho, en la que se muestran los
defectos y las sobre cargas de una mala postura, claro que también
puede haber defectos congénitos o estructurales, aunque aquí
hablamos sobre el supuesto de que las estructuras se mantiene sin
mayor alteración.
En la imagen de la izquierda podemos ver como de distribuyen
las áreas de presión de manera uniforme y equilibrada sobre todo el
pie, también, podemos visualizar como se alteraría la distribución de
carga si nos recargamos hacia adelante sobre el punto K1 (Riñón 1),
o sobre el talón.

169
Imagen de sobrecarga de peso sobre
el talón.
Imagen de huella plantar de postura de
“pies a la altura de los hombros”
correcta.
Arriba a la derecha podemos ver la imagen de una huella
plantar en la que el peso del cuerpo se distribuye de manera natural
sobre la planta de los pies y por ente sobre el piso, permitiendo de
manera adecuada la liberación de tensión, la apertura y el adecuado
“flujo de fuerza” para la generación del motor de serpiente.
Esta es la base para las críticas principales a la postura de “Yee
Gee Kim Yeung Ma” o “Sujetar a la oveja con el número dos”, ya que
esta violenta la clave de naturalidad y genera tensión innecesaria el
segmento de los arcos inferiores y altera el libre flujo de la respiración,
fuerza y Qi por todo el cuerpo.

170
Postura clásica del Wing Chun del siglo
XX.
Postura natural de “pies a la altura de
los hombros”
Tercer arco, la rodilla
El arco de la rodilla es un elemento fundamental para todas las
artes marciales, especialmente para la practica y desarrollo del Wing
Chun Kuen, ya que es el punto de resorte del cuerpo, por medio del
que se mitiga gran parte de la energía entrante junto con los arcos del
codo y el hombro, y la liga de disparo y potenciación de la fuerza de
reacción que proviene del suelo.
La rodilla es una articulación bisagra, que esta diseñada
biomecánicamente para flexionarse y extenderse, no para girar, por
lo que su funcionalidad natural y mayor eficiencia se obtiene cuando
está alineada de forma adecuada, es decir, en el mismo plano

171
geométrico del pie y la cadera, esto es, que la rótula apunte en la
misma dirección que los dedos de los pies.
García (2017) presenta un análisis muy pormenorizado sobre
la relevancia del uso adecuado del arco de la rodilla en las artes
marciales y las consecuencias de una mala alineación a nivel
biomecánico; retomaremos algunos elementos relevantes.
Anatomía básica de la rodilla.
Uno de los defectos y problemas principales en las artes
marciales que generan perdida de naturalidad, eficacia y en el
mediano plazo dolor y lesiones de rodilla, es cuando en la práctica de
artes marciales no se gira de manera adecuada la cadera (Kua), ya

172
que esto obliga a que la rodilla se vea sobre exigida para compensar
el defecto del movimiento de rotación.
La rodilla debe mantenerse alineada de manera correcta todo
el tiempo, ya que eso permite su funcionalidad adecuada y natural,
es decir, apuntando en la dirección de los dedos de los pies, con la
cadera, la rodilla, el tobillo y el pie en el mismo plano geométrico.
Imagen sobre la alineación correcta de la rodilla y sus defectos.
Con lo que minimizaremos la rotación de la rodilla, al mismo
tiempo que maximizamos su capacidad de flexión, extensión y
transferencia de fuerza. Cuando nuestra rodilla se excede hacia
adelante, se cobre carga la rotula y las estructuras vecinas, por lo que
una regla general para el cuidado de la rodilla y la vigilancia de la
primera clave del sistema es que, si bajamos la mirada hacia nuestro

173
pie, siempre veamos los dedos, si esto no es posible, quiere decir que
estamos sobrecargando la rodilla al frente.
Muchas veces las exigencias de la vida moderna, así como los
dogmas y el entrenamiento defectuoso, nos han llevado a apartarnos
del camino natural, obligando a nuestro cuerpo a compensar los
excesos y deficiencias en todos lo ámbitos, lo que con el tiempo nos
lleva al desequilibrio y la enfermedad, por ello como estudiantes
serios del camino de las artes marciales, debemos reconocer, asumir
y reparar aquellos vicios que hemos heredado de nuestros maestros,
así como los que hemos desarrollado de forma personal.
Por ello, en primer lugar, debemos evaluar nuestro proceso y
en su caso corregir la deficiencia; en el caso de la rodilla, hay varias
formas en que podemos comprobar si mantenemos una buena
alineación de manera estática y dinámica:
• Observarnos en el espejo cuando nos paramos con los
pies a la altura de los hombros, y cuando realizamos
ejercicios de sombra fundamentales.
• Pedir a otro que observe y nos señale cuando incurrimos
en defectos posturales y biomecánicos durante la
ejecución técnica.
La adecuada alineación de la rodilla puede sentirse en los pies,
ya que cuando esta se encuentra en una posición naturalmente

174
adecuada, nuestros pues reciben, soportan y distribuyen el peso de
manera uniforme, de acoplan de manera natural al piso, y por el
contrario, cuando nuestra rodilla se encuentra fuera de alineación, la
sensación en los pies es de tensión y desequilibrio, nos sentiremos
fuera de balance ya sea de manera externa e interna.
Nuestro objetivo es corregir nuestros defectos para profundizar
y refinar cada vez más el arte, mejorar nuestra alienación y agudizar
nuestra propiocepción11
. Por lo que además de las señales visuales,
debemos reaprender a confiar en las que nos manda nuestro cuerpo;
en este caso, las extremidades inferiores tienen muchas
terminaciones nerviosas propioceptivas, y nuestro cuerpo de forma
natural confía plenamente en ellas para manejar el equilibrio y la
movilidad, por lo que es importante que dejemos de dominar y
comencemos a escuchar lo que nos dice nuestro cuerpo y su proceso
natural.
11
La propiocepción es nuestra habilidad para captar la posición relativa y el esfuerzo realizado
por las diferentes partes de nuestro propio cuerpo.

175
Adecuada e inadecuada alineación de la rodilla en un simple ejercicio de
sentadilla.
El arco de la zona media, la cadera (Kua) y la cintura (Yao)
La cadera (Kua) y la cintura (Yao) son estructuras si bien
diferentes, fundamentales y que trabajan de manera sincrónica en el
trabajo del flujo de fuerza del Wing Chun.
Comprender la estructura y funcionamiento del cuarto arco,
“Kua-Yao”, es uno de los desafíos más importantes en la práctica de
las artes marciales internas, especialmente en el sistema de la Grulla
y la Serpiente.
Cuando no estamos realizando un adecuado trabajo con los
elementos centrales y mantenemos tensión en la región del “Kua-

176
Yao”, la fluidez, suavidad y estabilidad de verán comprometidas
llevándonos a compensar con movimientos innecesarios y el uso de
fuerza innecesaria, lo que generará tensión e impedirá el flujo y
manejo del “Jin”; es decir, un efecto en cadena de desequilibrio y
tensión.
En cambio, si tomamos consciencia de la importancia del “Kua-
Yao”, lo trabajamos y refinamos de manera dedicada, maximizaremos
nuestro trabajo en la capa corporal, profundizaremos “Sung, Cai y
Chin li”, además de facilitar la respiración natural diafragmática, lo
que disminuirá las sensaciones de incomodidad y permitirá asentar y
tranquilizar la mente, propiciando el libre flujo del “Qi”; en pocas
palabras potenciaremos nuestro “Kung Fu” interno con los
redundantes beneficios para la salud física y mental (Masich, 2020).

177
Anatomía general de la cadera (Kua).
De manera biológica nos resulta complicado identificar en el
esquema corporal la situación de la cadera y la cintura (Kua-Yao),
debido a que a nivel cerebro cortical ocupan una región muy pequeña
en las cortezas somato sensorial y motora.

178
Representación gráfica del “homúnculo corporal” en las cortezas somato
sensorial y motora de los hemisferios cerebrales.
Los occidentales también enfrentamos prejuicios y sesgos
culturales que pueden dificultarnos la comprensión, desarrollo y
refinamiento del sistema “Kua-Yao”, particularmente porque el
desarrollo físico en nuestras latitudes se ha enfocado hacia la
competición y no al autoconocimiento y la observación, además del
tabú que pesa y censura la zona media del cuerpo. Desde la mirada
del Yoga Kundalini y la Psicología de Carl Gustav Jung, en esta zona
se encuentran los referentes más primigenios o originarios de lo que

179
somos, es decir la potencia vital instintiva y desde la que brota la
fuerza para la vida y el desarrollo; la dirección y aplicación de esta
potencia depende de muchos factores y suele estar sujeta a fuertes
sesgos morales y religiosos.
La vocación natural del sistema “Kua-Yao” es la movilidad, el
dinamismo y no la estructura; la comprensión de esto es fundamental
para el desarrollo de las artes marciales internas y en especial el Wing
Chun. Si bien la cadera y la cintura deben moverse juntas, esto no
significa que se muevan en bloque y de manera rígida, ya que esto
no permite una adecuada articulación sinérgica; por lo que estas
partes pueden moverse al mismo tiempo manteniendo su autonomía
facilitando el “flujo de fuerza”.
Imagen muscular de la cintura (Yao).

180
Dentro del trabajo y desarrollo del “Kua-Yao” hay dos tipos de
movimiento que deben ser comprendidos a cabalidad: “movimiento
relativo” y “movimiento transportado”.
El “movimiento relativo” se refiere a la relación dinámica que
se establece entre dos partes del cuerpo a partir del movimiento de
la articulación entre ellas; es un movimiento “directo” que se refiere a
la acción que ocurre en la articulación, derivada directamente de la
parte que se mueve.
El “movimiento transportado” se refiere a la relación de las
partes del cuerpo que se mueven en el espacio, no obstante que la
posición en relación con ambas permanece estática; el movimiento
transportado es producido a partir del movimiento relativo que se ha
producido en otra parte del cuerpo; un ejemplo es el movimiento de
la cintura cuando se cambia el peso de una pierna a otra en una
acción ofensiva o defensiva.
Biomecánica de las caderas
La cadera es la articulación en la parte superior de las piernas
donde se une el hueso del muslo (fémur) con el de la pelvis. Tiene
dos partes principales: Una bola en el extremo del fémur, que se
encaja en la cavidad de la pelvis. Su cadera es conocida como una
articulación esférica, esto es porque tiene una bola al final del fémur

181
que calza dentro de la cavidad de la pelvis. El movimiento de la
cadera surge por una serie de acciones coordinadas que se inician
por el muslo en el sitio donde el fémur se une con la cadera.
Caracterización del “Kua”
Vamos profundizando en nuestro conocimiento y comprensión
de los siete arcos, y como es habitual siempre hay diferencias entre
el pensamiento occidental y el oriental, ya que el primero suele ser
estructural, mientras que el segundo es funcional, y en este caso no
es la excepción.
Representación de la estructura
biomecánica de la cadera.
Si bien más arriba nos referimos a la cadera completa como
“Kua”, lo que no es erróneo, ahora refinaremos nuestra concepción,

182
ya que “Kua” se refiere específicamente a la línea de movimiento que
se encuentra en el pliegue de la ingle, o la “raíz de la cadera” (kua
gen 胯根); el sitio donde la cabeza de fémur se inserta propiamente
en la cavidad cotiloidea de la pelvis.
Si bien tenemos dos “Kua”, estos se originan en el perineo, el
“punto de reunión del yin” (hui Yin), por lo que tener claridad sobre
esto nos permite tener consciencia sobre el rango de movimiento ante
la “apertura” y “cierre” de la cadera; además, cuando en la práctica de
las artes marciales tradicionales se refiere a “hundir el qi”, quiere
decir que nuestro nivel de liberación de tensión y apertura debe llegar
hasta el punto donde se reúne el yin.
Ubicación del punto Hui Yin.
El quinto arco, los omóplatos y hombros

183
Estructura ósea y muscular de los omóplatos y los hombros (5º arco).
Como el sistema cadera-cintura (Kua-Yao), el del omóplato
hombro es uno de los más móviles del cuerpo y que suelen cargar
más allá del peso corporal, el estrés cotidiano y el peso emocional.
Se le conoce como “sistema escapulo-humeral”, y posee el rango
más amplio de movimiento de todas las articulaciones.
Su biomecánica depende de la interacción de estructuras
estabilizadoras que trabajan de forma conjunta para realizar un
movimiento armónico. La articulación está formada por 3 huesos, la
escápula, la clavícula y el húmero. Estos huesos se conectan entre
ellos y al tronco mediante la articulación glenohumeral,
acromioclavicular, esternoclavicular y escapulotorácica. Debe existir
un correcto funcionamiento de las articulaciones para que el
movimiento sea normal y armónico.
El hombro tiene 3 grados de libertad, que permiten movilizar el
brazo en los 3 planos del espacio:

184
Eje transversal: Permite los movimientos de flexo-extensión. El
eje se encuentra en el plano frontal y realiza los movimientos en el
plano sagital.
Eje anteroposterior: Permite los movimientos de ABD
(abducción) y ADD (aducción). El eje se encuentra en el plano sagital
y realiza los movimientos en el plano frontal.
Eje vertical: Realiza los ejercicios de flexo-extensión horizontal.
Realiza los movimientos en el plano transversal.
Eje rotacional: permite realizar movimientos de rotación interna
y externa del brazo. Dentro de este eje se dan dos tipos de rotación:
La rotación voluntaria, que solo se da en articulaciones de 3 ejes y se
debe a la contracción de los músculos rotadores y la rotación
automática, la cual aparece sin tener la necesidad de realizar ninguna
acción voluntaria. Es también conocida como «paradoja de Codman».

185
Rango de movimiento del sistema “escapulo-humeral”.
La conjunción armónica en los cuatro ejes de movimiento
descritos permite el amplio rango de movimiento del “quinto arco”, así
como la conducción de energía hacia la tierra y la explosión de la
energía de reacción hacia el codo, muñeca y mano.
Como ya mencionamos previamente, los tiempos actuales y la
vida moderna nos someten a fuertes cargas de demanda y estrés
emocional, lo que provoca que de manera natural nuestro cuerpo se

186
tense. Uno de los lugares donde se manifiesta con mayor claridad
esta tensión es en los músculos que soportan y dan movilidad a la
articulación escapulo-humeral.
Cuando el estrés es continuo y no tenemos la capacidad de
relajarnos, se generan núcleos de tensión crónica, provocando
rigidez, opresión, molestias y dolor en el cuello y los hombros.
También existe una clara relación entre la ansiedad emocional y
mental con el dolor en esta región. Otras fuentes de dolor y tensión
pueden ser la mala postura diurna o nocturna, largos periodos de
tiempo sentado y deficientes sesiones de entrenamiento.
Una parte significativa del trabajo con la capa o elemento
corporal, especialmente de liberación de tensión innecesaria
(“Sung”), apertura (“Cai”) y ligereza (“Chin li”), se da sobre este
sistema articular, ya que como se ha dicho si mantenemos tensión e
incomodidad, se dificultará silenciar la mente, respirar profundamente
de manera natural, el libre flujo del Qi, el manejo de la fuerza y el
impulso.

187
Regiones musculares causantes de tensión y dolor
de hombro, cuello y espalda superior.
El sexto arco, el codo
La articulación del codo es una estructura compleja que
establece un enlace mecánico con la mano, la muñeca y el hombro.
Sus funciones permiten posicionar la mano en el espacio para
movimientos finos, agarres sólidos y punto de apoyo para el
antebrazo. El daño en la función del codo, puede afectar gravemente
el desempeño en la vida cotidiana.

188
Biomecánica y anatomía del codo.

189
Rangos de movilidad del codo.
Séptimo arco, muñeca y mano.
La muñeca es en realidad un complejo articular de tres
articulaciones que trabajan de manera sinérgica para permitir cuatro
tipos de movimiento. La articulación de la muñeca es el área
anatómica que permite unir el antebrazo y la mano. Está formada por
las partes más extremas de los huesos del antebrazo, cúbito y radio,
así como por el grupo de huesos que forman el carpo.

190
Articulación radiocarpiana. En la parte superior, está formada
por el radio y un disco articular localizado entre el carpo y el cúbito.
En la parte inferior, por el escafoides, el semilunar y el piramidal. La
refuerzan la cápsula articular y los ligamentos laterales.
Articulación externa de la cámara distal. En la parte superior,
tiene la superficie del escafoides y, en la inferior, las del trapecio y el
trapezoide. La refuerzan la cápsula articular y los ligamentos
laterales.
Articulación interna de la cámara distal. En la parte superior,
tiene la superficie del escafoides, semilunar, piramidal y pisiforme. En
la parte inferior, los huesos grande y ganchoso.
Estructuras anatómicas de la muñeca.

191
La mano también es una parte relevante del complejo articular,
es nuestro punto de encuentro con el mundo físicos; represente uno
de los más grandes logros de la evolución, particularmente por su
fuerza y precisión, especialmente por la capacidad de prensar que
nos da el dedo pulgar.
Falanges. Son los 14 huesos que se encuentran en los dedos
de cada mano y también en los dedos de cada pie. Cada dedo tiene
3 falanges (distal, media y proximal). El pulgar solo tiene 2 falanges.
Metacarpianos. Los 5 huesos que componen la parte media de
la mano.
Huesos del carpo. Los 8 huesos que forman la muñeca. Las 2
filas de huesos del carpo están conectadas a los 2 huesos del
antebrazo: el radio y el cúbito.
En el interior de la mano, se puede encontrar una gran cantidad
de músculos, ligamentos, tendones y vainas. Los músculos son
estructuras que pueden contraerse, lo que permite el movimiento de
los huesos de la mano. Los ligamentos son tejidos fibrosos que
ayudan a mantener unidas las articulaciones de la mano. Las vainas
son estructuras tubulares que rodean parte de los dedos. Los
tendones conectan los músculos del brazo o de la mano con el hueso,
lo cual permite el movimiento, y por lo general pasan por el interior de
las vainas.

192
Además, dentro de la mano hay arterias, venas y nervios que
suministran el flujo sanguíneo y la sensibilidad en los dedos y en toda
la mano.
Estructura y biomecánica de la mano.
Como se mencionó en capítulos anteriores, el cuerpo es la
base y el límite de nuestro desarrollo y trabajo interior, de ahí es
fundamental su conocimiento cada ves más profundo para
incorporarlo a nuestra práctica de manera consciente, y refinar cada
día con mayor profundidad los tres estados fundamentales: “Sung”,
“Cai” y “Chin li”.
A continuación, presentamos una muy sencilla rutina de
estiramiento que trabaja la flexibilidad de los siete arcos y permite
estar en condiciones para realizar los ejercicios de transformación.

193
Algo muy importante es que todo trabajo de soltura y flexibilidad debe
comenzar desde el primer arco, es decir de la planta de los pies, y
subir paulatinamente hasta el cuello, ya que de lo contrario la presión
que se va liberando del cuerpo se cargaría sobre los primeros dos
arcos y se quedaría ahí estancada.

194
Rutina básica de estiramiento de los siete arcos.

195
Ejercicios de transformación: “cuerpo de serpiente y
extremidades de grulla”
Ahora, trabajaremos los “ejercicios de transformación” con
base en lo propuesto por Santo (2012) para desarrollar e integrar de
manera sinérgica los primeros cinco elementos centrales (cuerpo,
mente, respiración, Qi y fuerza), alcanzar los trece estados y
transformarnos paulatinamente en un “cuerpo de serpiente con
extremidades de grulla”. Esto es fundamental para desarrollar al
máximo y de manera paulatina nuestro conocimiento y habilidad del
arte y sistema del Wing Chun.
Es muy importante trabajar y dominar cada uno de los ejercicios
que se presentan a continuación, ya que cada uno abre un estado del
cuerpo, desarrolla habilidades específicas y prepara al cuerpo para el
siguiente nivel.
El primer ejercicio nos prepara de manera estática para la
“postura de pies a la altura de los hombros”, debemos fijar la
atención de pie en los cinco elementos centrales y los trece estados,
habilita y refina la autoobservación básica del cuerpo de manera
estática.
La segunda etapa de este ejercicio es dinámica y consta de un
movimiento de balanceo de arriba hacia abajo y de regreso, activa el
flujo de fuerza “fa jin” a través de los “siete arcos”, así como los

196
meridianos de flujo del Qi. Favorece la liberación de tensión y la
alineación adecuada del cuerpo, ayuda a silenciar la mente ya que se
enfoca en el movimiento y estimula ala activación de la respiración
profunda y natural.
Representación del entrenamiento del primer ejercicio de transformación,
activación de los siete arcos y entrenamiento del manejo de la fuerza de acción
y reacción.
Para la realización de este ejercicio de transformación, primero
debemos colocarnos en la postura de “pies a la altura de los
hombros”, de ahí:

197
1. Rodillas
Las rodillas deben ir ligeramente flexionadas, solamente
liberando la tensión de la postura erguida, buscando sentirse ligero y
relajado, como si uno flotara sin esfuerzo en las articulaciones. El
Pecho, hombros y articulaciones de la cadera equilibradas y sueltas
de forma natural. En contraste con una rodilla hiperextendida, que
causa tensión y rigidez, si esto ocurre, la parte superior del cuerpo se
siente pesada. Si las rodillas están demasiado flexionadas generan
tensión en las articulaciones de la cadera. Ambos excesos generan
desbalance.
2. Espalda baja
La espalda baja debe estar suelta, buscando relajar lo más
posible la zona del “Dan Tian” y el “Ming Men”, ya que esta establece
el puente de articulación entre la parte superior e inferior del cuerpo.
Debe enfocarse en realizar una respiración natural diafragmática, lo
que poco a poco abre el flujo de Qi en los canales. El “Ming Men” es
conocido como la puerta de la vida y la muerte, y hay que abrir esa
puerta para desarrollar plenamente el cuerpo.

198
Ubicación del “Ming Men” y el “Dan Tian”.
MENTE
Cuando de han alcanzado, manejado y refinado los tres
estados del cuerpo, la mente poco a poco se va asentando,
silenciando y entrando en un estado de paz.
RESPIRACIÓN
Cuando hemos logrado el cuerpo suelto, abierto y ligero; la
mente asentada y en silencio, de manera natural se profundizará la
respiración. Para verificar la manera correcta de respirar (ya se
mostró previamente como hacer la respiración diafragmática), hay
que colocar ambas palmas sobre el “Dan Tian” mientras inhala, es

199
importante que esa zona se expanda conforme de inhala y se
contraiga al exhalar.
Todo el trabajo en estos elementos centrales debe realizarse
de manera natural y din forzarse, hay que hacer “wu wei”, hacer sin
hacer, permitiendo que todo se de por si mismo sin esfuerzo, sin
intención de control ni voluntad, la voluntad se muestra en soltar.
“Qi”
Al trabajar de manera practica los tres elementos centrales
anteriores, el flujo de “Qi” se realizará por sí mismo. En el “Kuen Kuit”
de la forma Siu Lin Tao de 1800 dice: “Acumula el Qi en el Dan
Tian”. Esto es el resultado de liberar la tensión en el cuerpo,
mantener la mente silenciosa y realizar la respiración diafragmática
de manera natural. El secreto para la realización en las artes
marciales internas, es soltar y liberar en lugar de sostener y dirigir, lo
que en muchos aspectos representa un choque cultural con la
mentalidad occidental.
Esta es la secuencia de como debemos iniciar el trabajo de
transformación en “cuerpo de serpiente con extremidades de
grulla” para desarrollar, profundizar y refinar el Wing Chun interno
basado en la tradición de los siglos VIII y XIX.

200
Ejercicio preliminar de Qi Gong
• Afloja tu cuerpo
• Postura de pies a la
altura de los hombros
• Cuerpo suelto
• Mente en silencio
• Respiración natural
• inhala
• levanta las manos como
flotando.
• (mirando hacia la tierra)
• exhala y gira las
manos (mirando hacia
el cielo)
• inhala, levantar las
manos hacia arriba y
moverlas en línea con
el cuerpo

201
• exhala
• mueve las
manos hacia
abajo
• exhala
• mover las manos
hacia abajo
• cubre tu Dan Tian
• respirar naturalmente
• Repetir ciclo en
múltiplos de 3.
Primer ejercicio: “Parado como una estaca” (Zhan Zhuang)
“Zhan Zhuang”, parado como un árbol es un ejercicio de artes
marciales internas que pretende y enfatiza desde hace liles de años
los ejercicios de atención plena. Para poder mantener esta posición
más de unos minutos, hay que liberar gran parte de nuestra tensión,
ahí nuestro cuerpo retornará paulatinamente a un estado natural.

202
1. Parado a la altura de los
hombros
• Doblar ligeramente las
rodillas
• Alinea de manera natural tu
cuerpo liberando la mayor
tensión posible
2. Libera de tensión tu cuerpo
• Deja que la mente se vaya
silenciando, deja ir los
pensamientos como nubes, no
los atrapes
• Respiración natural
diafragmática.
• Realiza el ejercicio en múltiplos
de 5 minutos hasta llegar a 30
minutos o una hora.
Segundo ejercicio: Desarrollo dinámico del flujo de fuerza
Con este ejercicio se activan de manera dinámica los siete
arcos, es fundamental realizar los movimientos sim imprimir más
tensión de la indispensable para impulsar el movimiento, dejando que
este siga, observándolo y sincronizándolo con la respiración. Este es
el principio para la activación del motor de serpiente.

203
1. libera tu cuerpo
•quietud mental
•respiración natural
2. inhalar
•levanta los brazos
•permitir que el
cuerpo se
balancee
ligeramente
hacia atrás
3. exhala
•suelta los brazos
•permitir que el
cuerpo se
balancee
ligeramente hacia
adelante
4. inhalar
• Usando la inercia del
movimiento deja que se
levanten nuevamente
hacia el frente no más
• Repita los pasos 1 a 4
3 veces.
• Los pasos 5 a 8- 1 ves
• Repita los pasos 1 a 4
3 veces. Los pasos 5 a
8- 1 ves
• Repita la secuencia
tanto tiempo como
considere, de 5 minutos
a una hora.
5. exhala
• suelta los brazos
• sentarse en
cuclillas a ¼ de
flexión.

204
arriba de los hombros.
• permitir que el
cuerpo se
balancee
ligeramente hacia
atrás
6. inhalar
• invertir los brazos
• sentarse en
cuclillas
• Uno se acuclilla ¼
en como
rebotando do
veces
7. inhalar
• mover los
brazos hacia
adelante
• levantar las rodillas
8. inhalar
• levanta los brazos
• levantar las rodillas
• permitir que el
cuerpo se
balancee
ligeramente hacia
atrás

205
Este es un poderoso ejercicio de “Qi Gong” dinámico que
además de integrar los primeros cuatro elementos centrales y
entrenar el “fa jin”, activa y dinamiza los meridianos corporales. Si
se realiza de 3 a 5 minutos sirve como un buen calentamiento
corporal, pero a partir de 10 minutos en adelante es tal su trabajo que
comienza a generar en el cuerpo profundos procesos homeostáticos
que son complementarios a otros procesos terapéuticos.
Tercer ejercicio: el flujo en espiral estático
Este ejercicio de transformación se caracteriza en añadir sobre
el muelle vertical, la fuerza en espiral.
Diagrama del manejo del “flujo de fuerza” del segundo ejercicio de
transformación.

206
1. Inhalar
• Con los pies a la
altura de los
hombros
• iniciar el giro
hacia la izquierda
con todo el
cuerpo suelto
2. Echalar
• Girar hacia la
derecha
• Sintiendo el
mivimiento
espiral desde
el arco de los
pies hasta las
manos
• Permitir que
las manos
sueltas
masajeen el
punto 1 de
pulmon Zhong
Fu y la zona
de los riñones
3. Inhalar
• Girar hacia la
izquierda y
repetir la
operación
• Repetir el
coclo 9, 18, 27
o múltiplos de
9.
Cuarto ejercicio: flujo espiral dinámico
Ahora se trabajará el manejo del “Flujo de Fuerza” espiral
caminando, es importante acoplar los siete arcos y la acción reacción
que deciente hacia el piso e impulsa el siguiente paso.

207
1. afloja tu cuerpo
• mantener la
quietud mental
• respiración natural
2. paso a la izquierda,
inhalar
• espiral del cuerpo
izquierdo
• girar las manos a
la izquierda / hacia
arriba
3. paso correcto, exhalar
• espiral del cuerpo
derecho
• girar las manos
hacia la derecha /
hacia abajo
Quinto ejercicio: transformación y activación de la parte
inferior del cuerpo
En este ejercicio se trabaja la activación y liberación de los
meridianos inferiores, también se practica el pateo característico del
Wing Chun, especialmente las combinaciones “tan gerk-piu gerk” y
“pon gerk-wan gerk”; además de desarrollar el manejo del cambio de
peso hacia el frente y hacia atrás. Realmente es un ejercicio muy útil
que debe practicarse dedicada y reiteradamente.

208
1. afloja tu cuerpo
• quietud mental
• respiración natural
2. manos en las caderas
sin tensión
3. siéntate en la pierna
derecha
4. patada de punta (piu
gerk)
5. tan gerk 6. patada de sello, pak
gerk
7. pie extendido punta
hacia abajo
8. pie da 3 vueltas a la
izquierda
9. pie da 3 vueltas a la
derecha

209
10. bong gerk, wan gerk
(patada lateral)
11. transfiere el peso al
frente
13. transfiere el peso
atrás
La transferencia de peso
al frente y atrás se hace
tres veces.
Se junta el pie derecho y
se repite de 1 a 13, esto
es un ciclo.
Se pueden repetir tantos
ciclos como se considere.
Para mayor referencia consultar los siguientes links publicados
por Santo (2012):
1. https://www.youtube.com/watch?v=CNAlfwK5C_Y
2. https://www.youtube.com/watch?v=IaIKXjqLYlo&t=1s
3. https://www.youtube.com/watch?v=n0R7t90caTE
4. https://www.youtube.com/watch?v=PyKOk2dQHq8

210
“En el principio del verano, cuando el trueno y la energía eléctrica salen
resonando de la tierra, la primera tormenta refresca la naturaleza y termina una
larga tensión. El alivio y la alegría se instauran. Del mismo modo, la música tiene el
poder de disipar la tensión del corazón y los sentimientos sombríos de la
violencia. El entusiasmo del corazón se expresa espontáneamente en el sonido de
la canción, la danza y el movimiento rítmico del cuerpo.”

211
K´an / Lo Insondable
“Las aguas fluyen ininterrumpidamente y llegan a su meta: la imagen de lo abismal
repetido. El hombre noble camina a través de la virtud y ejerce la función de la
enseñanza.”
VIII. “Momentum”
“Momentum”, concepto también conocido como “cantidad de
movimiento”. Es un concepto latino que significa “impulso”, por lo que
los emplearemos como sinónimos. Se define como el producto de la
masa de un cuerpo por la velocidad a la que se mueve.
Una de las características importantes del “impulso”, es que
este es transferible, por lo que una persona puede transmitirlo a un
objeto u otra persona. En las artes marciales esta característica es
significativa, ya que, en un momento dado, ambos implicados en un

212
combate ejercen “momentum” en contra de su oponente. Santo
define que un combate es un “reciclaje de momentums aleatorios”.
Previamente señalé que fue Isaac Newton quién en su segunda
ley señaló que la modificación en el impulso de un objeto se encuentra
directamente relacionada con la dimensión de fuerza externa que se
le imprime; es decir, el cambio de movimiento de un objeto depende
de la fuerza directa que otro le imprima.
Este concepto cuantifica el concepto de fuerza y dice que la
fuerza neta aplicada sobre un cuerpo es proporcional a la aceleración
que adquiere dicho cuerpo.
Esta ley explica qué ocurre cuando sobre un cuerpo en
movimiento actúa una fuerza neta; esta fuerza transformará el estado
de movimiento, la velocidad o la dirección; es decir que los cambios
que se generan en la cantidad de movimiento de un objeto son
proporcionales a la fuerza motriz y se desarrollan en la dirección de
esta.

213
Representación de “Momentum”
En el ámbito de las artes marciales internas y especialmente el
Wing Chun, el “momentum” es el sexto elemento central,
corresponde junto con el “manejo de la fuerza” a la aplicación del
arte. El “momentum” se aplica a escenarios de combate, es decir, a
una situación de confrontación entre uno o varios oponentes y en los
que se aplican las habilidades físicas, técnicas y mentales y conde se
puede lesionar o resultar lesionado gravemente.
La clave para el adecuado desarrollo y manejo del “momentum”
en una situación de combate, es “mantenerse en movimiento”, esto
permite contrarrestar las fuerzas negativas (como la gravedad que
atrae hacia la tierra) y reducir la resistencia y desgaste energético,
además de aplicar la ley de la “inercia” de Newton.

214
En una situación de combate la masa de los dos oponentes no
cambia, por lo que es fundamental que cuando inicie el combate uno
se mantenga en movimiento para obtener la máxima eficiencia del
“momentum”; se puede determinar que tan rápido necesitamos
movernos para cambiar la trayectoria del oponente y desequilibrarlo
o nulificar su ataque.
Merk y Resnick (2021) desarrollaron un modelo para estudiar
el papel y la relevancia del “momentum” en las artes marciales; su
propuesta es muy cercana y compatible con la perspectiva del Wing
Chun, ya que parte de la dinámica “acción-reacción” entre las
personas y el suelo, además de la entrada de energía de los
músculos. Un valor adicional de esta propuesta a diferencia de otras
investigaciones es que incluyen como variable la dinámica de rotación
y angular, mientras que trabajos previos solo se enfocaron en el
movimiento y la aceleración lineal.
Uno de los planteamientos principales, es que el suelo y el pie
forman una unidad “acción-reacción”, que se utiliza para generar un
movimiento circular que se transfiere a la parte que golpea mediante
la deformación del cuerpo y transferido al objetivo. Este
planteamiento concuerda plenamente con lo que hemos desarrollado
a lo largo de este libro, y resalta la relevancia del trabajo con el “Gong
Fa” para obtener la mejor eficiencia de transmisión de impulso desde
la tierra a través de las líneas de “flujo de fuerza” de los “siete arcos”.

215
Parten del análisis del “momentum” angular y rectilíneo y sus
efectos sobre el movimiento rectilíneo; consideran que el movimiento
en las artes parte de una dinámica de colisiones, ya sea con un
objetivo al emitir un golpe o patada, o colisiones inversas contra el
piso al iniciar el movimiento.
Este modelo también aporta elementos para comprender el
impulso en el desarrollo de las formas, ya que la interacción del
practicante con el suelo es un componente esencial, especialmente
porque casi todos los movimientos en artes marciales comienzan con
rotación de la cadera para proporcionar potencia, lo que de manera
intrínseca requiere una interacción entre el pie y el suelo para generar
torción; y gracia a que un artista marcial en movimiento posee tanto
“momentum” lineal como angular, los impactos implican la
transferencia de ambas formas de “impulso”, así como la energía al
objetivo.
Observan que hay una diferencia importante entre la
transferencia de energía y el momentim, es decir, la diferencia entre
potencia y velocidad, observando que es la transferencia de energía
al objetivo lo que realmente genera el daño; un golpe rápido golpeará
primero, pero un golpe poderoso causará más daño.
Este aspecto de la investigación soporta científicamente una de
las principales críticas que se han realizado al Wing Chun que se ha
globalizado después de los años 60 del siglo XX, específicamente en

216
lo relacionado con los golpes encadenados (lin wan kuen), y el mito
de la velocidad. Las críticas en general giran en torno a la débil
potencia de estos golpes generada a partir de una postura estática
contra la energía que se transfiere a partir de un golpe de poder de
un boxeador, un practicante de Nippon Kempo, o la patada de un
taekwondoin.
Representación de “golpes
encadenados” (lin wan kuen) de Wing
Chun
Golpe de poder de Box.
Biomecánicamente el movimiento creado por los huesos y los
músculos, desde la física puede considerarse en términos de masas
y resortes, prestando los autores especial atención a los resortes
rotatorios que son fundamentales para los movimientos de torción.

217
Cuando se inicia un movimiento de golpeo, los pies colocados
en el suelo giran apoyando e impulsando el movimiento de la
extremidad. Durante el movimiento los músculos de las piernas, la
cadera y la cintura se utilizan para generar torción y movimiento de
rotación en relación con el suelo; mientras esto sucede, el artista
marcial cambia su “momentum” de inercia cambiando su forma, de
manera análoga a la de un saltador o un gimnasta, lo que lleva la
extremidad que golpea en contacto con el objetivo.
La combinación simultanea de rotación de la pierna, la cadera,
la cintura y la transformación de la parte superior del cuerpo, genera
una gran variedad de movimientos ofensivos y defensivos que son
difíciles de contrarrestar por un oponente; específicamente porque
parte del entrenamiento es también el cambio de trayectorias y
distancias a partir de un mismo impulso.
Entonces la “potencia”, la cantidad de energía que transferimos
al oponente implica amplificar la masa en movimiento, maximizar
nuestro cambio de velocidad y recortar el tiempo de impacto. Es decir,
que, a menor tiempo de impacto, mayor energía se transferirá sobre
el oponente de manera explosiva. Este principio funciona igualmente
para la defensa y el contra ataque; los boxeadores lo emplean al
resbalar el golpe del oponente, ya que si reciben el impacto mientras
resbala, habrán reducido la velocidad de impacto, lo que disminuye la
fuerza que se les transfiere. Esta noción también es fundamental en

218
el Wing Chun como sistema de combate suave de pelea corta, ya que
al “recibir” o “cachar” el ataque, evadir y entrar hacia el oponente,
aumentamos el tiempo de impacto reduciendo significativamente la
energía del ataque.
La noción de impulso es bien conocida desde los antiguos, ya
Sun Tzu señalaba en su capitulo cinco que: “Cuando la velocidad del
agua que fluye alcanza el punto en el que puede mover las piedras,
ésta es la fuerza directa. Cuando la velocidad y maniobrabilidad del
halcón es tal que puede atacar y matar, esto es precisión. Lo mismo
ocurre con los guerreros expertos: su fuerza es rápida [momentum],
su precisión certera. Su fuerza es como disparar una catapulta, su
precisión es dar en el objetivo previsto y causar el efecto esperado …
Nada está fijado en las leyes de la guerra: éstas se desarrollan sobre
la base del ímpetu … Los buenos guerreros buscan la efectividad en
la batalla a partir de la fuerza del ímpetu… Hacer que los soldados
luchen permitiendo que la fuerza del ímpetu haga su trabajo es como
hacer rodar rocas. Las rocas permanecen inmóviles cuando están en
un lugar plano, pero ruedan en un plano inclinado; se quedan fijas
cuando son cuadradas, pero giran si son redondas. Por lo tanto,
cuando se conduce a los hombres a la batalla con astucia, el impulso
es como rocas redondas que se precipitan montaña abajo: ésta es la
fuerza que produce la victoria.” (Griffith, 2016).

219
El mismo Wing Chun, trata el tema del “momentum”, cuando en
uno de sus Kuen Kuit dice: “Retener lo que entra, expulsar lo que
retrocede. Precipitarse ante la pérdida de contacto con la mano”.
Esto nos refiere directamente a un juego de impulso muy específico
y característicos del sistema; se refiere a que hay que “recibir” la
energía del ataque, “pegarse” y en cuanto haya una brecha o espacio
atacar con toda contundencia; de ahí que sea más importante el
manejo del cuerpo y la distancia, por lo que las técnicas de mano solo
son la parte final del proceso.
Imagen delo “Bubishi” donde se representa el intercambio de “momentum”
entre dos oponentes.

220
Específicamente en la aplicación para las artes marciales,
tenemos dos tipos de “momentum”:
a) “Momentum” simple, un solo golpe o ataque.
b) “Momentum” complejo, una combinación de ataques o
secuencia de movimientos.
Uno de los elementos que marcan la identidad y características
únicas del Wing Chun, es el impulso en “pulso” que se genera a partir
del manejo de flujo de fuerza a través de los siete arcos e impacta de
manera muy compacta al oponente sin empujarlo, es decir, que
desarrolla una significativa cantidad de “momentum” que se transfiere
en un muy corto tiempo de impacto.
Dentro de las artes marciales, especialmente las chinas, se ha
hecho una división: “sistemas de puños largos y golpes cortos
(Zhǎng quán duǎn quán长拳短拳)”.
Un sistema de puños largos, lo que pretende es llevar la pelea
a una “distancia segura” para golpear y no ser golpeado.
Normalmente los practicantes de estos sistemas poseen cuerpos
musculosos y resistentes. La Grulla Blanca de Fujianny el Choy Li Fut
pertenecen a esta categoría.

221
Técnicas de “puño largo” del Choy Li Fut.
Por otro lado, los sistemas de “golpe corto”, de basan en el
concepto de “hombro tocando el pecho” o “penetrar hasta la tercera
puerta”, siendo el objetivo golpear de manera contundente, atrapar,
lanzar o clavar al oponente. Es una estructura corporal de “serpiente”
que se enrosca en el oponente, en lugar de el cuerpo resistente de
los practicantes de puño largo que se impactan mutuamente.
Dentro de los sistemas de golpeo corto como el Wing Chun, se
trabaja en espacios estrechos y limitados, de ahí que la estrategia
para el desarrollo de “momentum” y potencia es emplear la estrategia
de “flujo de fuerza en espiral” por medio de los siete arcos y pulsos
rápidos e intermitentes.

222
Imágenes del “Bubishi” que representa secuencias de “golpe corto”.
Un elemento fundamental en las artes marciales para el
desarrollo de “momntum” y “potencia”, es el “juego” o “trabajo de
pies”, que también tiene características propias en cada uno de los
sistemas.
El estilo de “Shaolin de Golpe Corto”, ancestro del Wing
Chun es un buen ejemplo del trabajo de pies en este contexto, ya que
en lugar de “cazar” al oponente para atacarlo con un golpe largo o
una patada, uno recibe el impulso del oponente como una fuerza de
acción que se transmite mediante el manejo de rotación hacia la tierra
y genera una reacción que se entrega al oponente. Es decir, se tiene
una estrategia distinta para el manejo y canalización el impulso
entrante del oponente, y se implementa mediante la posición en el
espacio, el trabajo con el “cuerpo de serpiente con extremidades
de grulla”, el juego de pies y el timing; es decir que nos enrollamos
como la seda en el oponente y le quitamos espacio.

223
Diagrama del “Cannon Shaolin de Golpe Corto” sobre el juego de pies: paso en
“Z”.

224
Santo (2016) propone cinco formas para manejar el
“momentum”:
1. Sheng (Dar a luz): Se toma el impulso entrante del oponente
y se le devuelve con un impulso propio, como cuando se
absorbe un ataque y se le regresa un golpe de giro o volado
a la cabeza.
2. Ke (Someter): Contrarrestar el impulso entrante
neutralizando su potencia.
3. Zhi (Controlar): Manejar el eje de equilibrio del oponente, ya
sea proyectándolo hacia adelante como en el Judo u
manejando su codo para sacarlo de balance.
4. Hua (Disolver): Cachar el impulso del oponente y quitarle su
potencia, esto es, alargar lo más posible el tiempo de
impacto.
5. Yong Su (Usar el peso): Cuando uno tiene mayor masa
corporal, se recarga sobre el oponente para neutralizar su
movimiento y fuerza, o una persona liviana que aprovecha
su movilidad para desarrollar alta potencia mediante gran
velocidad.

225
Estas cinco formas pueden combinarse de forma infinita de
acuerdo con la habilidad del practicante, las características dl
oponente y las circunstancias de la pelea. Como ya mencionamos
arriba, el manejo adecuado del “momentum” implica además del
manejo de la fuerza lineal, el movimiento circular, que transforma el
vector lineal entrante en una fuerza rotacional.
Existen cinco tipos generales de impulso que pueden
emplearse dentro del Wing Chun como sistema suave de pelea corta
(Idem.):
1. Entrada directa: atacar directamente como relámpago el
eje central del oponente, un “jab” o cruzado directo a la cara
o al tórax.

226
Diagrama del “Cannon Shaolin de Golpe Corto” sobre la entrada
directa.
2. Entrada lateral: Se ataca el eje central del oponente desde
un lado.

227
Imagen del “Bubishi” donde se muestra la “entrada lateral”
3. Paso fuera, entrada de retorno: También se le conoce
como paso en “V” o triangulo, también el paso en “Z” como
en la imagen de arriba; se refiere a un contra ataque cuando
se está atrapado, se sale en ángulo de la línea de ataque y
se regresa.
4. Entrada de retorno con giro: Para contra atacar al
oponente cuando nos ataca por atrás, se gira hacia adelante
y se regresa.

228
5. Entrada de retorno con giro hacia atrás: contraatacar el
eje central del oponente cuando uno es atacado por la
espalda, girando hacia atrás y regresando.
Otro concepto relevante y que hay que tener en cuenta es la
“profundidad” del ataque, que tanto el impulso del oponente penetra
en nuestro espacio considerando siempre el daño que puede realizar;
esto nos habla de la energía que trae el ataque, por lo que en
ocasiones hay que retroceder para salir del alcance de un ataque
profundo cargado de mucha energía.
En una situación de combate donde permanentemente se
reciclan impulsos aleatorios, es fundamental comprender y manejar
el centro de gravedad; en realidad hay que manejar dos centros de
gravedad, el propio y el del oponente.

229
Imagen del “Bubishi” donde se muestra un ataque sobre el “centro de
gravedad”.
El centro de gravedad determina el equilibrio, lo que establece
la estabilidad y posibilidad de mantenerse en pie ante el intercambio
de impulsos de alta velocidad como lo es un combate. Cuando se
aplica fuerza sobre el centro de gravedad de un objeto libre, este se
moverá en la dirección de la fuerza, como cuando de patea a un
oponente; pero cuando la fuerza es aplicada restando libertad y en
alguno de los extremos alejados del centro de masa, el objeto girará,
como cuando se aplica una barrida o un derribe.
En resumen, para la realización del “momentum” en una
situación de combate se requiere un sólido y dinámico trabajo de pies,
flexibilidad y fortaleza corporal, el manejo de “timing” y las posiciones

230
en el espacio, así como los distintos tipos de técnicas para cada
situación.
Dentro del Wing Chun, el trabajo con el “Hombre de Madera” o
“Muñeco de Madera”, permite la exploración de distintas posibilidades
para la aplicación y el manejo del “momentum”, mientras que los
ejercicios de “Chi Sao” entrenan el “flujo de fuerza”.
Es fundamental trabajar diligentemente en el conocimiento,
dominio y refinamiento de los elementos del “Gong Fa” para
desarrollar al máximo las habilidades físicas y mentales que permitan
el desarrollo del arte como camino de crecimiento personal, y su
aplicación en una situación de defensa personal.

231
“El agua alcanza su meta fluyendo sin interrupción. Llena cada cavidad antes
de seguir su curso. El hombre noble sigue el ejemplo del agua. Aprecia que lo bueno
se convierta en una propiedad permanente y sólida de su carácter, y no solamente
algo que dependa del azar o del momento. Cuando se instruye a los otros, todo
depende igualmente del espíritu de continuidad, puesto que es sólo por la
repetición, que la enseñanza se convierte en propiedad del alumno.”

232
IX. El “Dao”
“El camino del progreso es la renuncia a lo superior.”
IV. El Dao
El libro del Dao, el Dao De Jing o Lao Zi, en su capítulo cuarto
dice que el Dao:
El Dao es vacío,
imposible de colmar,
y por eso, inagotable en su acción.
En su profundidad reside el origen
de todas las cosas.
Suaviza sus asperezas,
disuelve la confusión,
atempera su esplendor,
y se identifica con el polvo.
Por su profundidad parece ser eterno.
No sé quién lo concibió,
pero es más antiguo que los dioses.

233
El hexagrama que esta al inicio del capítulo, el 42 del I Ching,
se llama el Aumento, y dice sobre el Dao:
“El aumento de lo inferior como única índole del Espíritu capaz
de ayudar al mundo”.
El signo está compuesto por las imágenes del “viento y el
trueno”, y dice el texto que esto remite a un reflejo de la energía vital,
y será solo por medio de un trabajo de integración de los opuestos
que se puede mejorar, incorporando las cualidades del otro y puliendo
las propias deficiencias.
Señala que “el camino del progreso es la renuncia a lo
superior”, la renuncia a la fuerza externa para dar paso a la suavidad,
a la fuerza interna. Desarrollando una mentalidad primigenia siempre
en armonía con las circunstancias de los tiempos.
Dice Confucio que “antes de moverse hay que aquietar la
mente, recogerse y contactarse internamente, afirmar las relaciones.
Si uno es brusco e inpausado, no habrá cooperación”.
Y después hay una mutación en la última línea, lo que
transforma el signo al 3er hexagrama llamado “La dificultad inicial”;
señala que si no hay una integración de los opuestos, habrá
obstáculos, ya que cuando el impulso vital, la energía se mueve hacia
arriba, puede encontrarse con la energía del cielo, con las

234
circunstancias externas; esto genera una confrontación, una
confusión inicial; pero contemplando la situación y siguiendo la
progresión de los acontecimientos, es que cada situación va tomando
su cauce natural, ya que ante las dificultades lo mejor es seguir el wu-
wei, el no actuar; todo inicio suele ser caótico y solo mediante la
perseverancia de intención y contemplación las cosas toman su
forma. Hay que contemplar el movimiento y perseverar en el intento.
Ante la tormenta hay que desenmarañar y ordenar.
Los párrafos anteriores pueden parecer confusos y sin sentido;
y pueden serlo si se pretende comprenderlos solo desde una
perspectiva racional. Esta es la esencia del Dao, la integración,
buscar la comprensión con la totalidad del ser y no solo con el
hemisferio izquierdo del cerebro, con la razón. Hay que dar lugar al
sentimiento, a la intuición y a la sensación como lo dijo Carl Gustav
Jung.
En el Wen-Tzu, dice Lao Zi sobre el Dao:
“Existe algo, un todo indiferenciado, que nació antes de los
cielos y la tierra. Solo tiene imágenes abstractas, ninguna forma
concreta. Es profundo, oscuro, silencioso, indefinido; no oímos su
voz. Asignándole un nombre lo llamo el Camino [Dao]”.
El párrafo anterior, nos remite a la existencia de una fuerza
natural, una consciencia primigenia que conforma el todo universal.

235
Preciado (1987) en la introducción del Lie-Zi, señala que en los textos
más antiguos se señala que el Tao (Dao) posee tres características
fundamentales:
a) El Dao posee una existencia anterior a la materia (al
cielo y la tierra).
“Lo que no tiene nombre (wu ming),
es el principio de todos los seres.
Lo que tiene nombre (you ming)
es la madre de todas las cosas.”
(Lao-Zi c. XLV)
Y solo podemos percibir sus manifestaciones (you ming) a
partir de nuestra limitada consciencia. Ya que el Dao es algo
permanente (chang dao) que no está sujeto a las leyes e influjo del
tiempo, aunque su permanencia es el continuo movimiento, el cambio
y la transformación.
En el Zhuang-Zi se lee:
“El dao […] posee su propia raíz. Ha existido siempre, mucho
antes de la existencia del cielo y la tierra […] Es creador del cielo y
la tierra. Está por encima del tai ji (el limite supremo) y no es alto;
está por debajo de los seis polos y no es profundo. Nacido antes

236
que el cielo y la tierra, no tiene duración. Anterior a la remota
antigüedad, no es viejo.”
b) El Dao genera al Universo.
En el mismo Zhuang-Zi se lee:
“El dao […] engendra el cielo y la tierra.”
Y también Lao-Zi (XLVIII) señala:
“El dao es vacío, pero su eficiencia nunca se agota. Es un
abismo, parece el origen de todas las cosas.”
“El umbral de la hembra misteriosa (el dao), es la raíz del cielo
y de la tierra”
(c. L)
“[…] se le puede considerar el origen del mundo”
(c. LXIX)
Siguiendo a Preciado, hay que comprender la relevancia de la
generación (sheng), lo que nos remite a que el Dao es un continuo
proceso de desarrollo y despliegue, una continua transformación.
c) El Dao es vacío (wu), no ser.

237
En este sentido, Lao-Zi (c. IV) señala:
“Las cosas del mundo nacen del ser, el ser nace del no ser.”
Aquí comienza a visualizarse el principio de la dualidad, al
considerarse que el Dao es ser y no-ser de manera simultánea, la
manifestación externa de una existencia interna que no es más que
algo confuso que puede percibirse en los sueños como imágenes
difícilmente aprehensibles que se disuelven en un instante
regresando a su origen.
El Dao es vacuo, vacío, no tiene existencia; esta existencia
implica la no-acción (wu-wei), el permitir que las cosas surjan de
manera natural siguiendo su curso natural, sin pretender forzarlas,
aunque mantiene una actividad permanente que es palpable y
experimentable en el infinito devenir de la naturaleza.
El Dao en su perfecto movimiento es inacabado, se engendra,
regenera y transforma permanentemente. Es entonces esta
capacidad permanente de autotransformación, de movimiento
continuo es lo que los practicantes del camino del Dao llaman virtud
(de).
O como lo menciona Lao-Zi (c. XIV):
“El dao engendra,

238
el ‘de’ alimenta,
la materia da forma,
y así surgen los diversos seres.
Por eso los diez mil seres reverencian al dao y honran al ‘de’.”
Señala Preciado (1994), que el movimiento del Dao tiene tres
particularidades:
a) El retorno (fan), su movimiento tiene una naturaleza
cíclica que siempre regresa al punto inicial, por ello “el movimiento del
dao es retornar” (Lao-Zi c. IV);
“[…] se desplaza constantemente,
el desplazarse constantemente es alejarse sin cesar,
alejarse sin cesar es regresar al punto de partida.”
(Ibid., c. LXIX)
Igualmente Lie-Zi (Tian rui, c. 2) refiere:
“La mutación [del Dao] no puede ser captada bajo forma
alguna. Al transformarse se convierte en uno, y este al
transformarse se convierte en siete, y este en nueve. El nueve es el
término de la transformación y luego retorna al principio al
convertirse en uno.”

239
En este sentido, la mutación es el Dao y el uno es el qi (la
energía vital); el siete representa el nacimiento y origen, la gran
mutación; el nueve, la culminación, el retorno al qi originario.
b) La permanencia (chang), debido al retorno y al
movimiento perpetuo, el Dao es permanente, ya que todas las cosas
retornan a él, a la raíz originaria; Lao-Zi (c.LX) lo refiere:
“Innumerable es la variedad de los seres, mas todos retornan
a su origen.
Es la quietud.
La quietud es retornar a la propia determinación,
Es lo permanente.”
El Dao cambia, se mueve de manera perpetua, conservando
su grandeza y esencia particular, se conserva inalterado.
c) El reposo (jing), que reside en la capacidad de retorno a
sí mismo y en su esencial conexión con el vacío (xu); sin olvidar que
el vacío es la infinita plenitud.
Lao-Zi (c. LX) menciona:
“Alcanzar el vacío es la norma suprema,
conservar la quietud es el máximo principio;
del devenir abigarrado de los seres,
contempla su retorno.

240
Innumerable es la variedad de los seres,
más todos retornan a su origen.
Es la quietud.”
Mientras que Zhuang-Zi (Tian dao) establece:
“El sabio vive en quietud no porque la quietud sea buena, sino
porque los diez mil seres no pueden turbar su mente. […] La mente
del sabio en su quietud es espejo del cielo y la tierra, espejo de los
diez mil seres. En el vacío y la quietud, en la serena indiferencia, en
el silencioso no actuar, reside el equilibrio de cielo y tierra y la suma
perfección del dao y el de. Por eso en ella descansan los soberanos
y los sabios. El reposo lleva al vacío supone la quietud, la quietud
supone el movimiento, y con el movimiento se obtiene la eficacia.”
En el Wen-Zi, Lao-Zi dice:
“La actividad de la naturaleza no cesa; al llegar a un fin,
comienza de nuevo. Por eso puede continuar perpetuamente. […]
La actividad de la naturaleza es una y sin desviación; por tanto,
carece de error. […] El Gran Camino [Dao] es ecuánime, y no está
lejos de uno mismo […].”
Wilhelm (1977) señala que las consideraciones de Lao-Zi sobre
el Dao, devienen de una profunda observación de la naturaleza y
meditación sobre el libro de las mutaciones (I Ching), y es de ahí que
se retoma que la esencia del mundo no es algo mecánico ni estático

241
como ha pretendido establecerse en el pensamiento occidental, sino
que este está en un continuo movimiento y transformación.
El pensamiento en torno al Dao nos lleva indefectiblemente a
los opuestos, ya que toda existencia a partir de su origen está
destinada a su destrucción, y esto no puede separarse o alterarse;
pero esta realidad no es vana, ya que lo relevante es lo que ocurre
“entre”, y es ahí donde se encuentra la potencia del Dao, en el sentido
que se otorga a la existencia.
El libro de las mutaciones se fundamenta en la polaridad de
fuerzas naturales, en lo creador y receptor, lo luminoso y oscuro, lo
masculino y lo femenino; pero estas fuerzas no debemos pensarlas
como principios estáticos en reposo, sino en dynamis , instancias en
continuo movimiento y transición.
Desde la concepción del libro de las mutaciones, el mundo es
engendrado al conjuntarse el elemento creador y el receptor; por ello
a partir de la línea completa y la dividida, se forman los ocho trigramas
básicos, y con sus 64 combinaciones se constituye un complejo
devenir de constelaciones temporales.
Dice Wilhelm que en el libro de las mutaciones se habla de una
triple mudanza:

242
1º Transformaciones cíclicas recurrentes en el que siempre
aparece lo inicial como en las estaciones del año o los ciclos lunares
y solares;
2º La evolución progresiva, donde se transita de un estado
hacia otro, aunque nunca se vuelve sobre una misma línea, sino que
la transición avanza en el tiempo y en un ciclo espiral, de ahí que el
devenir de la vida humana se encuentra inmersa en un gran ciclo, su
cotidianeidad contiene infinitas variaciones que articulan
históricamente lo precedente con lo nuevo que ocurre cada día;
3º La ley de la inmutabilidad que actúa sobre las continuas
transformaciones. Esta ley, genera que todos los movimientos se
manifiesten de una forma determinada.
La ley de la inmutabilidad establece que el principio creador es
una fuerza activa que actúa en el tiempo, y que cuando se activa, lo
hace de un modo suave e imperceptible; se parte de lo pequeño y
sencillo para progresar hasta lo más complejo; por su parte el
elemento receptor es el principio que se mueve en el espacio, y
cuando reacciona ante la energía de lo creador, toda transformación
en el espacio surge progresivamente, por lo que puede ser seguida
sin ninguna dificultad; es solo durante la progresión, que el cambio va
creciendo hacia la pluralidad de impresiones.

243
Como ya se mencionó, lo que sirve de base para las infinitas
transformaciones, es el tai ji (el límite supremo), la unidad básica que
se encuentra más allá de toda dualidad y toda existencia. La índole
de las transformaciones transita por una vía fija y repleta de sentido;
el Dao, así como la concreción de la consciencia, la vía del hombre.
Dentro de la perspectiva sobre el Dao, el hombre como el resto
de los seres surge del qi ; Zhuang-Zi (Zhi bei you), menciona que:
“El hombre nace de una concentración de qi. El mismo qi al
condensarse produce la vida y al dispersarse origina la muerte. […]
Por ello se dice que en el universo no hay más que un solo qi y por
eso el sabio venera la unidad.”
La manifestación visible del qi, no es otra cosa que la
combinación armónica del yin y el yang, y en esta combinación se
distinguen los dos aspectos fundamentales del ser humano, su
cuerpo y su mente.
Lie-Zi (Zhong Ni, c. 2) refiere:
“[…] en mí el cuerpo se conforma a la mente (xin), la mente al
qi, el qi al espíritu (shen), el espíritu al vacío (wu). […] No sé si ese
conocimiento procede de las siete aberturas y los cuatro miembros,
o si del corazón, el vientre o las seis vísceras. Lo único seguro es
que se trata de un conocimiento espontaneo.”

244
Es entonces con base en la armonía del qi, que uno puede
lograr la integración entre lo superior (cielo, razón) y lo inferior (tierra,
instintos), para de ahí realizar el Dao. Desde esta perspectiva, la
mente quieta y en silencio, debe ser el maestro del hombre.
En este sentido, el hombre deberá guiarse por la mente
profunda (xing), Jung la llama el “Si-mismo”, como entidad ligada
esencialmente a la naturaleza. Representa la realidad originaria y
radical del hombre, que reposa sobre el devenir universal. El hombre
por medio de conducirse de acuerdo con el (xing) “Si-mismo”, podrá
simplificar su vida hasta alcanzar el wu-wei.
En la práctica del Dao, se comprende que todo en el universo
sigue un proceso natural de transformación espontánea y natural, de
ahí que se entiende que la vida y la muerte proceden del orden de la
naturaleza y el hombre debe fluir y adaptarse a estas.
Jung considera que el pensamiento chino fundamentado en la
noción de Dao (sentido), proporciona una amplia posibilidad de
elementos para comprender la totalidad de la vida y sus múltiples
manifestaciones.
La perspectiva del Dao no es solo un conjunto de preceptos
abstractos, sino que, a la vez de proporcionar una perspectiva sobre
el universo, también plantea una filosofía práctica aplicable a la vida.

245
En este sentido, hay dos conceptos centrales, wu wei y zhi ren
(hombre sabio). Ambos tienen hondas connotaciones psicológicas,
ya que la perspectiva del Dao implica asumir una actitud interna,
establecer un contacto con el sentido del interior y los contenidos que
provienen de las profundidades de la psique.
La actitud de wu wei tiene una relación directa con el wu wei de
la naturaleza, por lo que con su “no acción”, no hay nada que no deje
de hacer, ya que buscará encontrarse siempre ligado a la naturaleza;
Lao-Zi (c. LXIX) refiere:
“El hombre tiene por norma la tierra,
la tierra tiene por norma al cielo,
el cielo tiene por norma al dao,
el dao tiene por norma a la naturaleza.”
La concepción de naturaleza (zi ran) desde la perspectiva del
Dao, se encuentra alejada de nuestra perspectiva occidental,
especialmente la de considerarla como un objeto que debe ser
estudiado, eventualmente dominado y explotado; contrariamente a
esto, quién practique el Dao, pretenderá sumarse al sentido de
armonía natural lejano a los preceptos morales de “bien-mal”, y
especialmente de culpa cristiana; buscará desarrollar un profundo
sentido de espontaneidad (no impulsividad) y no intencionalidad en
su actuar.

246
Entonces, la actitud de wu wei implica renunciar a todo sentido
de intencionalidad en el actuar, ya sea en relación con la propia
persona o en el ámbito de la acción en el mundo; Zhuang-Zi dice:
“… Los soberanos de la remota antigüedad gobernaban el
imperio mediante el wu wei y se identificaban con la virtud [de] del
cielo […]. Antiguamente los gobernantes carecían de deseos, y el
imperio estaba colmado; no actuaban y los seres se transformaban
por si mismos; eran silenciosos como un abismo y el pueblo vivía
tranquilo.”
Lao-Zi señala (c. XLVII):
“El gobierno del sabio es:
vaciar la mente del pueblo
y llenar su estómago;
debilitar su ambición
y fortalecer sus huesos; […].”
El sentido del wu wei se manifiesta por medio de la búsqueda
del vacío interior, de la máxima simplicidad alejada de deseos,
conservando lo auténtico y sencillo del “Sí mismo”; Lao-Zi (c. LXIII) lo
señala así:
“Exhibir un exterior modesto
y mantenerse en la sencillez interior,

247
reducir el ego
y disminuir los deseos.”
Seguir el camino del Dao presenta una profunda paradoja para
la mente occidental, ya que, si bien nos propone una vía para la vida,
esto solo se puede lograr mediante el wu yu (no desear), por lo que
el camino es abandonar la ambición del conocimiento erudito,
renunciar a las ambiciones políticas y el don de gentes, así como
desprenderse de toda intención de perfeccionamiento personal.
Deberá buscarse una integración con la sencillez primigenia, ya que,
al satisfacer las necesidades más básicas, la mente podrá dejar de
desear para retornar a la vacuidad. Lao-Zi (c. VII) lo refiere:
“Quién se contenta no conoce la humillación,
quien sabe refrenarse no conoce el peligro,
y puede vivir largo tiempo.”
Entonces, nuestro ideal, mismo que debemos abandonar es el
de alcanzar un estado de unidad con el Dao, una integración entre
nuestro sentido más profundo y elemental con nuestra consciencia
cotidiana, logrando la armonía entre los impulsos básicos y las

248
demandas de la cotidianeidad. Lo cual indicará que entre más
progresamos, más nos alejaremos de los deseos impuestos por
nuestro contexto moderno-material y estaremos en comunicación con
lo que proviene de nuestro interior.
Por ello, para la aplicación de la perspectiva del Dao, hay que
asumir la actitud de wu wei, prefiriendo el retiro hacia el trabajo interior
y desprendiéndonos de todo deseo por la fama y el reconocimiento
público, ya que este es fuente de amargura y desgaste de la energía
vital al intentar mantenerlo. Pareciera que la tarea más complicada es
conciliar nuestra lógica discursiva occidental que se sostiene de
preceptos racionales y analíticos que rompen la unidad fundamental.
El sentido de la unilateralidad sobre el bien y el mal, la verdad o la
mentira; estas son categorías construidas racionalmente que nada
tienen que ver con el sentido del devenir natural.
Para aplicar el Dao a las Artes Marciales, es importante retomar
el pensamiento de Bruce Lee, ya que él es uno de los mejores
traductores del pensamiento oriental a occidente; después de su
formación en Wing Chun con Ip Man y Wong Shun Leung, viajo a
Estados Unidos y desarrolló el Jeet Kune Do, el camino o arte del
puño interceptor.
Dice Bruce que el camino de las artes marciales reside en el
interés por la raíz de estas, y no en las diferencias ornamentales como
los nombres, estilos, rangos o diplomas.

249
Resalta que es un error la preocupación por lo fuerte o lo suave,
por esta o aquella técnica, por si es mejor patear o golpear, ya que
de lo que realmente nos tenemos que proteger, es de que nuestro
diálogo interno y perspectiva parcial, nos aparte o robe la unidad
primigenia en medio de la dualidad.
Un elemento fundamental para el desarrollo en las artes
marciales es la madurez que emerge de la integración de uno mismo
con su ser elemental. Dice Bruce Lee, que esto solo se logra por
medio de la introyección y exploración de las enseñanzas del Maestro
y el estilo; y no mediante la repetición imitativa de modelos, el
estudiante deberá apropiarse de los conocimientos y dejar que en su
interior florezcan de una forma natural, para que por medio de la
práctica cotidiana se desprenda de toda ambición de poder o saber.
“Por el estudio se acumula día a día.
Por el Dao se disminuye día a día.
Disminuyendo cada vez más
se llega a la no-acción.
Por la no-acción
nada se deja sin hacer.
El mundo siempre se ha ganado sin acción.
La acción no es suficiente para ganar el mundo.”
(Lao-Zi c. XLVIII)
V. El Yin-Yang

250
“El “Dao” engendra al uno,
el uno engendra al dos,
el dos engendra al tres,
el tres engendra a los diez mil seres.
Los diez mil seres contienen en su seno el yin y el yang;
los dos soplos vitales (gi) se compensan en un soplo vital
armónico.”
(Lao-Zi, c. V)
El Huang Di Nei Jing (Yazhou, 1997), Cannon del Emperador
Amarillo, es el texto chino de medicina más antiguo, y uno de los más
reconocidos; en él se menciona que:
“Yin y yang refieren a que todo en la naturaleza conforma una
dualidad, se conforma por dos lados… La dinámica del universo se
mantiene en equilibrio por medio del actuar armónico de los
contrarios, que se oponen, pero son interdependientes; es mediante
la oposición e interdependencia que se da el movimiento perpetuo
en el universo y se desarrollan las cosas y los acontecimientos en el
mundo.”
Aquí se menciona que todas las cosas en el universo provienen
de la conjunción complementaria de dos fuerzas elementales que son
opuestas, interdependientes, que se controlan y generan
mutuamente. Para el pensamiento occidental, fundamentado desde

251
una lógica lineal, disyuntiva u orientada hacia la unilateralidad, la
simpleza y a la vez complejidad del pensamiento chino puede ser de
menos confusa, si no es que chocante o incluso hartante; pero es
fundamental que nos aproximemos a una comprensión lo más
profunda e intuitiva posible a esta mirada, si queremos
verdaderamente adelantar y desarrollar al máximo nuestro Wing
Chun.
Para penetrar en este conocimiento, es necesario acercarnos -
como ya lo hicimos previamente- a los textos antiguos, donde los
maestros plasmaron sus reflexiones y concepciones sobre la
naturaleza del mundo y su devenir.
El I Ching (Wilhelm, 2019), libro de los cambios o las
mutaciones, mucho más allá de ser un libro de adivinación o un
oráculo, es un profundo texto con más de 3000 años de antigüedad
que presenta el devenir del universo a partir de las transformaciones
que ocurren en las dos fuerzas elementales que derivan del ““Dao””.
Wilhelm (1977), señala que el pensamiento Daoísta está
profundamente arraigado a la naturaleza y a la forma en que esta se
manifiesta como imágenes o representaciones en la psique; por ello
el “Dao” deviene en fenómenos, en diversidades que están
potencialmente dispuestas en el “Dao” único. La diversidad de las
manifestaciones se encuentra contenida en el Libro de las
Mutaciones, especialmente cuando como al inicio se dice que “El

252
[Dao] engendra al uno, el uno engendra al dos, el dos engendra al
tres, el tres engendra a los diez mil seres…”.
El uno como elemento fundamental, como frontera entre lo que
es y la potencia del ser; del uno, se genera automáticamente la
polaridad, su opuesto, su contrario, y es mediante la síntesis de la
dualidad que se genera el tres, el hijo.
Un paralelo de este pensamiento lo encontramos en el
movimiento dialéctico de Hegel, siendo la síntesis, el tercero, una
nueva tesis que inicia nuevamente el ciclo infinito de oposición e
integración.
Entonces, de las dos fuerzas primigenias emergidas del “Dao”,
es de la que emerge el tercero, el mundo visible; el cielo Yang, lo
luminoso y la tierra Yin, lo oscuro; de la oposición integrada de estas
es que emerge cuanto aparece en el mundo.
En el Ta Chuan (Gran Tratado) del libro de las mutaciones se
menciona (Wilhelm, 2019):
“El cielo es alto, la tierra es baja; con ello queda determinado
lo Creativo [Yang] y lo Receptivo [Yin]. Correspondiendo a esta
distinción entre lo bajo y lo alto, se establecen los puestos
distinguidos y los inferiores.
El movimiento y la quietud tienen sus leyes definidas;
conforme a ellas se discrimina entre los trazos firmes y blandos…”.
“El camino de lo Creativo obra lo masculino [Yang]. El camino
de lo Receptivo obra lo femenino [Yin]”.

253
“Aquello que hace surgir una vez lo oscuro y una vez lo
luminoso es el “Dao” [El Sentido]”.
“Como continuador es bueno. Como consumador cabal es la
esencia”.
El movimiento y la generación de todas las cosas inicia a partir
de las fuerzas primigenias opuestas, lo femenino y lo masculino; esto
propicia la transformación de la energía; para el I Ching, el
movimiento y transformación en una continua generación, un hecho
natural y orgánico.
Se considera que lo Creativo Yang es un principio generador,
algo dinámico que genera calor, mientras que lo Receptivo Yin es un
principio consolidador, a partir del que se arraigan los fenómenos.
Originariamente la definición de Yin se refiere al lado
sombreado de una montaña, mientras que Yang al soleado;
concepción que inevitablemente remite al movimiento y cambio
permanente, a la transformación continua y a la percepción
diferenciada a partir de la perspectiva que se tenga en un momento y
circunstancias determinados.
El movimiento perpetuo de las fuerzas primigenias opuestas
surge del permanente estado de tensión existente entre ambas,
cuando una llega a su máxima expresión, se genera un declive, un
agotamiento que propicia el surgimiento del opuesto primario.

254
En otra versión del Huang Di Nei Jing (González, 1996), se
refiere que el Emperador Amarillo (Huang Di) dijo:
“El Yin y el Yang son una ley natural que constituye la
característica intrínseca de todas las cosas…
El cielo es el sitio de concentración de la energía Yang,
mientras que es en la tierra donde se concentra el Yin. El Yin es el
principio pasivo y el Yang activo; cuando yang nace, yin crece, y
cuando yang muere, yin se almacena. El calor Yang al llegar a su
extremo se transforma en frio…
El fuego es la expresión material de Yang, mientras que el
agua es la expresión material de Yin”.
Entonces Qi Bo, su Maestro Celestial le respondió:
“Todas esas manifestaciones son resultado de la expresión de
Yin-Yang, muy misteriosa en la naturaleza y que rige todos los
cambios de esta.
Por medio de los principios Yin-Yang, el hombre puede
comprender el mundo que lo rodea y en la tierra se expresa
mediante el desarrollo de todas las cosas…
Se dice que todas las cosas nacen y crecen entre el cielo y la
tierra; la sangre, la energía qi y los sexos masculino y femenino son
diferentes expresiones de Yin-Yang … son el origen de todas las
cosas.
De ahí que Yin se encuentra en el interior, porque Yang se
encuentra en el exterior manteniéndolo, y Yang se encuentra en el
exterior debido a la actividad de Yin en el interior”.

255
En occidente, Heráclito planteo una concepción similar
(enantiodromía) sobre la dinámica e interacción de fuerzas
elementales opuestas. Fue el psicólogo suizo Carl Gustas Jung
(2013), quién realizó un amplio y profundo desarrollo de esta
concepción, especialmente para caracterizar la dinámica psíquica en
dos instancias opuestas (consciente / inconsciente) que coexisten y
que requieren una integración para el mantenimiento y desarrollo de
una personalidad sana.
Menciona Jung (Idem.) que, en el pensamiento de Heráclito, la
enantiodromía caracteriza la dinámica y manifestación de los
opuestos en el curso de los acontecimientos, en la manera en cómo
todo lo que existe cuando llega a su máxima expresión se transforma
en su opuesto.
Para Heráclito el movimiento del Universo es perpetuo y se
encuentra en un continuo cambio, siendo lo único permanente la
transformación; pero el cambio no es caótico, sino que esta toma una
forma definida en una continuidad.
ENANTIODROMÍA proviene del griego, enantios (ἐνάντιος) -
opuesto y, dromos (δρόμος) - curso de carrera; es decir correr o
moverse hacia lo opuesto, el juego de los opuestos en el devenir de
los acontecimientos (Jung, 2013), y se caracteriza: “El principio que
gobierna todos los ciclos de la vida natural, desde el más pequeño
hasta el más grande”; “El destino es la base de la enantiodromia , el

256
creador de todas las cosas”; “Es lo contrario lo que nos conviene”; “Lo
que está en desacuerdo concuerda consigo mismo”; “Es una sintonía
de tensiones opuestas, como la del arco y la lira”; “El camino hacia
arriba y hacia abajo es el mismo” (Idem.)
Para Jung la enantiodromía es: “La transformación de lo que
hasta ahora se valoraba en lo inútil, y de lo primero bueno en malo”
(2013); “La terrible ley que gobierna la contingencia ciega, que
Heráclito llamó la regla de la enantiodromía (un correr hacia lo
contrario) …” (2001); “... una ley fundamental de la vida:
enantiodromía o conversión en lo contrario ...” (2008).
Para Jung y desde una perspectiva psicológica, la concepción
dinámica de los opuestos es fundamental para explicar la
conformación y dinámica de la psique, la forma como se configura la
personalidad y la manera en que nos relacionamos con el mundo, la
considera como “... la más maravillosa de todas las leyes
psicológicas: ‘la ley que describe’ la función reguladora de los
opuestos ...” (Jung, 2007).
Durante su trabajo, Jung se dio cuenta que los fenómenos y
manifestaciones psicológicas del inconsciente, ocurren cuando una
tendencia externa, una unilateralidad racional-materialista domina la
consciencia, por lo que en lo profundo de la psique, se construye una
tendencia contraria con la misma fuerza y potencia, algo que
emergerá cuando “… todo lo de importancia se devalúa en nuestra

257
vida consciente, y perece —así dice la ley— surge una compensación
en el inconsciente… Ningún valor psíquico puede desaparecer sin ser
reemplazado por otro de intensidad equivalente….” (2001).
Para una explicación más amplia, y ya desde la perspectiva de
las artes marciales, Becerril (1992) dice que, a diferencia del
pensamiento occidental, desde la perspectiva “Dao”ísta china la
relevancia de las cosas no radica en lo que “son”, sino lo que “hacen”
en un contexto espacio tiempo determinado.
En este sentido, Yin representa un movimiento de retracción,
de repliegue hacia el cuerpo, hacia el interior y la concentración, que
inevitablemente generará acumulación de energía, tensión, que de
manera natural se transformará en la expansión, en dispersión, en un
movimiento hacia el exterior, que es denominado Yang; este
movimiento expansivo irremediablemente se agotará, y de manera
natural llevará al repliegue, a la contracción.
Como referimos arriba, una de las principales representaciones
del Yin-Yang, es la que se da en el I Ching, donde desde una simple
perspectiva binaria (1-0), se realiza por medio de líneas continuas
(Wilhelm, 2019) y discontinuas, la representación del movimiento del
cosmos desde su origen hasta su desaparición.
Yin 陰

258
Yin se representa como una línea discontinua, que representa
el movimiento hacia adentro, mientras que Yang se representa con
una línea continua que da la idea de la expansión, del movimiento
hacia afuera.
Yang 陽
Las líneas entonces representan las formas de movimiento de
la energía, la dispersión y la concentración; y así sus múltiples
combinaciones generan los 8 trigramas básicos (Ba Gua) y los 64
hexagramas.
En general el pensamiento chino y especialmente el “Dao”ísta,
se encuentra ligado a la naturaleza y sus ciclos, por ello una de las
primeras representaciones del movimiento y dinámica del Yin-Yang,
se relaciona con el movimiento del día, así el Gran Yin es la media
noche, el punto más oscuro, el Pequeño Yang el amanecer, cuando
comienza a salir el sol, el Gran Yang es el medio día, donde el sol y
el calor están en lo más alto y el Pequeño Yin como el atardecer,
cuando comienza a decrecer el sol y a surgir la oscuridad.
Esto también tiene una relación directa con las estaciones,
conde el Gran Yin es en invierno, el pequeño yang es en primavera,
donde comienza el surgimiento de la vida, el Gran Yang en verano,
con el máximo calor, en otoño el Pequeño Yin, cuando comienza a
nacer el frío y la energía se dirige hacia el interior. También podemos

259
extrapolarlo a las distintas etapas de la vida, donde se da la máxima
concentración de la energía durante la concepción, comienza el
pequeño yang con el nacimiento y las primeras etapas del desarrollo,
el gran yang en el clímax vital y de madurez, el pequeño yin durante
la vejez y entonces el retorno hacia la muerte.
Cuando a la dualidad se le integra un tercer elemento Yin o
Yang, como dice Lao-Zi es que se generan las transformaciones, se
producen todos los seres y las circunstancias, es decir las 64
mutaciones.
Siguiendo el libro de las mutaciones, uno de los hexagramas
que mejor muestra la imagen, simpleza y complejidad de la dinámica
del Yin-Yang es el 63º Chi Chi / Después de la Consumación
(Wilhelm, 2019).
El hexagrama muestra la imagen del agua (lo abismal) sobre el
fuego (lo adherente); según Wilhelm, el agua sobre el fuego remite a
la resolución del caos, al máximo punto de equilibrio, donde todos los
elementos se hallan en su sitio; sin embargo, una vez que se ha
alcanzado el equilibrio es inevitable que este se transforme en otra
cosa.
El Dictamen sobre el hexagrama señala:

260
“Éxito en lo pequeño. Es propicia la perseverancia. Al principio
ventura, al cabo confusiones.”
Se han dado las transiciones hacia un nuevo estadio y por el
momento todo se encuentra en equilibrio. Todos los acontecimientos
siguen su marcha y evolución, y de ello la inevitable transformación.
Mientras que la Imagen enuncia:
“El agua está por encima del fuego:
La imagen del estado después de la consumación.
Así el noble reflexiona sobre la desgracia
y por anticipado se arma contra ella”.
Cuando el agua se coloca sobre el fuego, se genera el equilibrio
entre los opuestos, un estado momentáneo en el que se produce
energía -vapor-; un estado de tensión en el que el más mínimo
movimiento conlleva la transformación; si el agua se desborda se
extingue el fuego, y si el calor es excesivo el agua se evapora.
Este estado temporal de equilibrio entre los elementos
opuestos, en sí mismo encierra cierto nivel de conflicto; refiere que en
la vida hay circunstancias en las que todas las fuerzas se equilibran
y por momentos reina el orden.

261
Esta representación, nos muestra que el pensamiento
“Dao”ísta y la lógica del “Yin-Yang”, van mucho más allá de un
simplismo dualista, y que entre la luz y la oscuridad, hay toda una
gama de tonalidades (Reid, 1989), y estas solo pueden
comprenderse al reconocer y aceptar la presencia de los opuestos
complementarios.
Esta es la gran diferencia con el pensamiento occidental, donde
los opuestos se consideran en una recta, en que ambos polos son
mutuamente excluyentes y solo se concede valor a aquello que
cumple con los preceptos morales de “bueno” o “bello”; mientras que
el opuesto a esto es degradado o incluso pretende ser borrado.
Nada en el universo existe ni actúa si no es conjunta y
sincrónicamente con su opuesto básico; y todos los fenómenos
anormales remiten a un desequilibrio entre las fuerzas elementales.
Profundizando en la perspectiva de las Artes Marciales, quiero
retomar lo dicho por Bruce Lee (1963), cuando mencionó que la
estructura básica del Gung Fu, se fundamenta en la teoría del “Yin-
Yang”, recalcando que todas las cosas en el universo están
compuestas por esta dualidad, y que es la mente humana,
especialmente el racionalismo occidental la que genera las
separaciones, la que percibe unicidades o unilateralidades en lugar
de la totalidad.

262
Señala que el símbolo del “Yin-Yang”, debe remitirnos a la
búsqueda del equilibrio en todas las esferas de la vida, ya que, si
caemos en los extremos o en lo que Jung llamó “unilateralidad”, nada
puede sobrevivir. Es así, que lo firme debe estar cubierto por lo gentil,
y lo gentil debe ser firme.
Así un practicante de Artes Marciales debe como el bambú
tener raíces profundas y un tallo flexible, que le permita doblarse con
el viento y regresar a su forma original cuando la presión haya
terminado. Uno debe ser gentil pero no completamente, tener firmeza,
pero no rigidez, equilibrando la fortaleza con suavidad y dulzura.
La noción de “Yin-Yang”, convoca a la moderación, a
mantenerse de manera fluida en el punto medio, buscando
instalarnos en el fluir de las transformaciones como forma de vida, lo
que nos llevaría a nunca tener una inclinación extrema; y si acaso nos
viéramos forzados a ella podríamos fluir con la menor resistencia para
retomar de manera natural el punto medio.
Ante una confrontación, el artista marcial se protege siguiendo
el movimiento del oponente, no se opone ni forcejea con él, asume
una actitud de wu-wei; de ahí la importancia de “Dao”.
Recalca Bruce Lee, que cuando uno comprende y vivencia las
concepciones de ““Dao”” y “Yin-Yang”, uno no se quejará o
pretenderá realizar acciones predeterminadas o coreografiadas,

263
simplemente y de manera espontánea realizará la acción que
requiera para no ser derrotado.
En este punto, el practicante habrá realizado una larga y
profunda práctica, en la que ha tenido la oportunidad de introyectar y
apropiarse de todas las técnicas, convirtiéndose cada día en alguien
más simple, sin la necesidad de jactarse o pregonar su fuerza o
capacidad.
Cuando nos encontramos en un combate o confrontación, no
hay que cometer el error de pensar que quien ataca está en una
posición “Yang”, mientras que quien defiende está en “Yin”, esto sería
una visión muy simplista. Starr (s/a), señala que cuando viene un
ataque, la parte del cuerpo que se mantiene activa se encuentra en
una posición “Yang”, mientras que la otra, por ejemplo, la mano que
se mantiene atrás está en “Yin”; y es en el instante en que la
extremidad que ataca ha descargado toda su fuerza, que mutará y
entonces estará en una posición “Yin”.
Por ello como señala Bruce Lee, debemos mantenernos en una
postura calmada, en el centro, sin caer en la pasividad total, ya que
de lo contrario estaríamos en un Gran “Yin”, perderíamos el equilibrio
y seguramente seriamos lesionados. Afirma Starr, que su Maestro
WC Chen, explicaba que uno debía volverse insustancial, estar vacío,
no estar en el punto donde el agresor dirige el ataque, hay que
transformarse en “Yin” en el punto en que se recibe el ataque, y

264
responder con “Yang” en la misma intensidad con el otro lado del
cuerpo; además cuando una parte del cuerpo se extiende para
realizar un ataque, se abre una puerta que inevitablemente queda
desprotegida y orienta el equilibrio del cuerpo en un punto,
situaciones que un guerrero hábil puede aprovechar en du favor.
Propone la imagen de golpear el agua; cuando la mano hace
contacto con esta el punto en que hicimos contacto se vuelve “Yin”,
mientras que el resto del agua en el balde o cubo envuelve la mano,
la muñeca e incluso nos salpica; entonces esa parte del agua que
responde a nuestro impacto se ha transformado en “Yang”.
Es así entonces, que el practicante de Kung Fu, y en especial
de Wing Chun, debe tener siempre presente las nociones de ““Dao””
y “Yin-Yang”, y más allá de pretender darles una conceptualización
racional, debe implementarlas en todos los aspectos de su vida,
procurando realizar lo que se conoce como Wing Chun Life (más
adelante hablaremos de esto), asumiendo una actitud de “Wu-wei”
adaptándose a los cambios y permitiendo que las cosas emerjan y
tomen su curso de manera natural.
“Peng, Lu, Ji, An
son el cielo, la tierra, el agua y el fuego
las cuatro direcciones.
Cai, Lie, Zou, Kao,
son el ciento, el trueno, el lago y la montaña,

265
las cuatro diagonales”.
(Zang Sanfeng)

266
Chia Jen / La Familia
“El viento viene con fuerza del fuego. La imagen de la familia.
El hombre noble da sustancia a sus palabras y duración a su manera de vivir”.
X. Consideraciones
En general las artes marciales chinas se pueden dividir en
duras y suaves.
Señala Santo (2016) que las duras suelen ser intensas,
abruptas y confrontativas, mientras que las suaves tienden al
equilibrio homeostático y el desarrollo de procesos paulatinos.
Los estilos de artes marciales duras y explosivas son
adecuadas para personas jóvenes, sanas e interesadas en la práctica
intensa de combate, sin embargo, por su demanda física, no son
aptas para personas mayores de 40 años, a amenos que se llegue a
esta edad con varios años de entrenamiento previo y un buen estado
físico.
Se ha documentado que la práctica intensa de las artes
marciales duras, pueden generar daños en la energía esencial y los
órganos internos.

267
Las artes marciales suaves son pertinentes para personas
mayores de 40 años o que tiene debilidad en su salud. Este tipo de
artes marciales fortalecen y desarrollan la salud, mejorando los
estados mentales, emocionales y corporales.
Toda práctica de artes marciales debe realizarse durante el
tiempo adecuado para prevenir ocasionar estados de desequilibrio o
estancamiento, cansancio o estancamiento.
La ciencia deportiva y del desarrollo físico ha señalado que
para evitar el sobre entrenamiento o el agotamiento, se debe seguir
la regla del monitoreo de los estados fisiológicos; es decir, los latidos
cardiacos por minuto, la cantidad de oxígeno en sangre, los niveles
de estrés y la calidad del sueño.
La mayoría de las personas entre 20 y 79 años de edad, se
beneficiarían de la práctica de un estilo suave durante 30 a 60 minutos
diarios, mejorando su salud y fortaleciendo su cuerpo.

270
Siempre es importante consultar al médico antes de iniciar un
programa de entrenamiento de cualquier tipo, especialmente para
verificar el estado de salud general y particularmente la del corazón.
También hay que cuidar los siguientes factores para no
exponerse a un daño orgánico; evitar entrenar bajo temperaturas
extremas, la lluvia y especialmente el viento, ya que este es como
cuchillos que atacan los órganos internos.
También se debe evitar la ingesta de bebidas frías, prefiriendo
las que se encuentran al tiempo o calientes como el té.
Debe practicarse una hora antes o después de cada comida y
esperar al menos 4 a 6 horas después de la actividad sexual (Idem.).
El calor se transforma en fuerza, tal es el significado del viento que sale del
fuego con forma de llama. Es la influencia que actúa del interior hacia el exterior.
La misma actitud es necesaria en el gobierno de la familia. Aquí la influencia
emana igualmente de la personalidad para ejercerse sobre los otros. Para que tal
acción sea posible, es necesario que las palabras tengan fuerza, pero ello es así
solamente si ellas se sustentan sobre algo real, como la llama sale de la materia
ardiente. Las palabras solo tienen influencia cuando son pertinentes y se
relacionan claramente a una situación determinada. Los discursos y las

271
advertencias generalmente no tienen efecto. Además, las palabras deben estar
sostenidas por el conjunto de la conducta, de la misma manera que el viento actúa
de una manera eficaz cuando es durable. Solo una actividad firme y consecuente
hará una impresión sobre los demás, porque ellos podrán acomodarse y regularse
de acuerdo a ella. Si las palabras y las actitudes no son concordantes y
consecuentes unas de las otras, ellas no tendrán ninguna influencia ni efecto.

272
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280
Sobre el autor
Inicié mi estudio de las Artes Marciales en 1979 a los 4 años de
edad, como muchas personas en México comencé con el Karate Do
Shoto Kan hasta los 19 años obteniendo el 1er Dan; cuando quién
hasta entonces fue mi maestro me presentó y dejó entrenando con el
Maestro Tsunanori Sakakura (RIP) fundador del Nippon Kempo en
México.
Práctique el Nippon Kempo hasta el año 2010 obteniendo el 4o
Dan de manos del Maestro Yutaka Dohi. Simultáneamente practique
Judo con el Shihan Jorge Ito Facio durante 8 años.
Fue durante mis años de aprendizaje de Karate Do, que tuve
mis primeros acercamientos a las Artes Marciales Chinas con el Prof.
Jerónimo García, quién me introdujo al Tai Chi estilo Yang y a la
magia del Wing Chun.
Entre 2009 y 2011 aprendí Kali Eskrima de la línea Modern
Arnis de la familia Presas con el Maestro Noli Zaldivar
No fue hasta el año 2011 y después de varios años de
búsqueda que pude convertirme en estudiante del Maestro José

281
Wong de Wing Chun, permaneciendo hasta la fecha como miembro
de la familia.
El Mtro. Wong a través de décadas de investigación, y
habiendo entrenado con los Maestros Jayson Lau, Francis Fong y
Chung Kwok Chow, además de mantener una cercana relación con
el Maestro Samuel Kwok, ha desarrollado su familia de Wing Chun.
Impulsado por el espíritu de apertura y enseñanzas
investigativas de mi Maestro, también he entrenado con los maestros
Samuel Kwok, Donald Mak, Erick Olesen (Dinamarca), Göksel
Erdogan (Alemania), entre otros.
Actualmente pertenezco a una Red Internacional de
Investigación sobre el Wing Chun Histórico del siglo XIX.
Profesionalmente, me forme como Psicólogo, cursando una
especialidad en Psicoterapia de grupos y Psicodrama clínico, estudie
una Maestría en Ciencias de la Educación Familiar y un Doctorado en
Ciencias para la Familia, he escrito y publicado diversos libros y
artículos en revistas científicas sobre psicología, dinámica de grupos,
psicodrama y Derechos Humanos.
Trabaje varios años en una empresa de entrenamiento físico y
mental de deportistas de alto rendimiento y empresarios de alto nivel.

CUADERNOS DE WING CHUN No. 1: "GONG FA"

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