2701 61368-1-pb

Boletín geográfico. Año XLII. N°42 (1) - 2020, pp. 35 - 55
Departamento Geografía. Universidad Nacional
del Comahue. Neuquén
ISSN 0326-1735; e-ISSN 2313-903X
http://revele.uncoma.edu.ar/htdoc/revele/index.php/geografia/index
35
CONFLICTOS TERRITORIALES Y RESISTENCIA MAPUCHE EN
LOMA LA LATA Y LOMA CAMPANA, NEUQUÉN, ARGENTINA
Inés Maraggi1
(Manuscrito recibido el 18 de marzo de 2020, en versión final 04 de junio de 2020)
Para citar este documento
Maraggi, I. Conflictos territoriales y resistencia mapuche en Loma La Lata y Loma Campana,
Neuquén, Argentina. Boletín Geográfico, 42 (1), 35-55.
Resumen
La intensificación en la explotación de hidrocarburos de yacimientos
convencionales y la incursión en técnicas de explotación de yacimientos no
convencionales en la provincia de Neuquén, se produjo en el marco de un avance
de las actividades extractivas a diferentes escalas. En la mayoría de las ocasiones,
sin consideración de las formas de vida local y afectando de manera significativa
a numerosas comunidades indígenas y campesinas.
En este marco, en Loma La Lata y Loma Campana se han desencadenado
reiterados conflictos entre las comunidades mapuche Campo Maripe, Paynemil y
Kaxipayiñ, los gobiernos nacional y provincial y las empresas dedicadas a la
explotación de hidrocarburos. El objetivo de este artículo es reconstruir los
conflictos territoriales en cuestión e identificar y analizar las tácticas de resistencia
desplegadas por las comunidades mapuche.
Como resultado se identificaron cuatro prácticas de resistencia
predominantes: la unión mapuche y las redes de articulación política con otros
actores; la reivindicación en el plano del derecho y la judicialización de los
conflictos; las prácticas de acción directa asociadas al bloqueo de la actividad
petrolera; y las negociaciones y acuerdos institucionalizados. Estas tipologías,
lejos de ser excluyentes entre sí, han sido desplegadas de manera articulada de
acuerdo a las diferentes coyunturas, según las correlaciones de fuerzas y los
actores sociales involucrados en los conflictos analizados.
1
Laboratorio de Investigaciones del Territorio y el Ambiente (LINTA – CICPBA). Comisión de
Investigaciones Científicas Buenos Aires. E-mail; nequimaraggi@yahoo.com.ar

Boletín Geográfico
36
Palabras clave: Extractivismo, Conflictos territoriales, Comunidades mapuche
TERRITORIAL CONFLICTS AND MAPUCHE RESISTANCE IN LOMA
LA LATA AND LOMA CAMPANA, NEUQUÉN
Abstract
The intensification in the exploitation of hydrocarbons from conventional
deposits and the incursion into techniques of exploitation of unconventional
deposits in the province of Neuquén, took place within the framework of an
advance in extractive activities at different scales. In most cases, without regard to
local ways of life and significantly affecting numerous indigenous and peasant
communities.
In this framework, in Loma La Lata and Loma Campana there have unleashed
repeated conflicts between the Mapuche communities Campo Maripe, Paynemil
and Kaxipayiñ, the national and provincial governments and the companies
dedicated to the exploitation of hydrocarbons. The objective of this article is to
reconstruct the territorial conflicts and to identify and analyze the resistance tactics
deployed by the Mapuche communities.
As a result, four predominant practices of resistance were identified: the
Mapuche joint and the networks of political articulation with other actors; the
reinvidication at the level of the law and the judicialization of conflicts; direct
action practices associated with blocking oil activity; and institutionalized
negotiations and agreements. These typologies, far from being mutually exclusive,
have been deployed in an articulated way according to the different conjunctures,
according to the correlations of forces and the social actors involved in the
analyzed conflicts.
Keywords: Extractivism, Territorial conflicts, Mapuche communities
Introducción
En el contexto de expansión contemporánea de formas de acumulación
extractivas enraizadas en poderes concentrados a escala global, los conflictos
ambientales y las historias de avasallamiento cultural se reconfiguran. Frente a
este proceso, el espacio latinoamericano se transforma en un lugar privilegiado
donde emergen conflictos territoriales y resistencias populares asociadas a
territorialidades que pretenden ser negadas (Aranda, 2015; Gutiérrez, 2016;
Scandizzo, 2016).
En la provincia de Neuquén, se han desencadenado reiterados conflictos
derivados de la presencia simultánea de lógicas económicas extractivistas, que

Conflictos territoriales y resistencia mapuche en Loma La Lata y Loma Campana…
37
dominan los territorios con sesgos productivos y funcionales; y valoraciones
culturales e históricas que enfatizan en la apropiación simbólica de los territorios
(Falaschi, 1999; Landriscini & Suárez, 1998). Frente a los conflictos en cuestión,
las comunidades mapuche imponen resistencia mediante un conjunto de tácticas
articuladas entre sí y vinculadas con su historia y cultura, que se despliegan de
acuerdo al contexto político, social y económico vigente.
La resistencia de las comunidades mapuche frente a los conflictos
territoriales de Loma La Lata y Loma Campana, se ve motivada por factores de
índole político, territorial y cultural. En primer lugar, se registra una tendencia de
reorganización política de las comunidades y un conjunto de posicionamiento
públicos de las mismas como sujetos políticos; en segundo lugar, concurren una
serie de procesos vinculados a las formas de apropiación histórica del territorio; y
tercero, la reivindicación de la identidad indígena mapuche requiere un ámbito
material donde expresarse (Maraggi, 2017).
En este marco, el objetivo de este artículo es reconstruir los conflictos
territoriales desencadenados en Loma La Lata y Loma Campana, Neuquén y
analizar las tácticas de resistencia desplegadas por las comunidades mapuche
Campo Maripe, Paynemil y Kaxipayiñ. Se ha definido como recorte el territorio
de los Lof2
Paynemil y Kaxipayiñ, correspondiente al yacimiento Loma La Lata,
por tratarse de un espacio en continua conflictividad desde la década de 1990, y el
territorio del Lof Campo Maripe, en el área del yacimiento Loma Campana, porque
allí se han reactivado los conflictos a partir de la exploración y extracción de
hidrocarburos no convencionales, iniciada en el año 2013. El recorte temporal
abarca desde inicios de la década de los noventa hasta mediados del año 2017 en
que se concluyó el trabajo de relevamiento de información.
En cuanto al abordaje metodológico, se ha optado por una metodología de
investigación cualitativa. Se recurrió a fuentes de información primarias, que
incluyen entrevistas semi-estructuradas a informantes calificados: referentes
comunitarios de la Confederación Mapuche de Neuquén; periodistas e
investigadores especializados en extractivismo, resistencias y comunidades
indígenas y campesinas; y miembros de organizaciones como el Observatorio
Petrolero Sur. En cuanto a las fuentes de información secundarias, se recurrió a
bibliografía referida a la temática de estudio, artículos periodísticos y documentos
oficiales. Asimismo, la información obtenida se complementó con el relevamiento
de comunicados que la Confederación Mapuche de Neuquén difunde mediante
redes sociales y que las empresas dedicadas a la actividad hidrocarburífera
publican en sus sitios web oficiales.
La estructura del artículo es la siguiente. En un primer apartado se presenta
el área de estudio, la importancia de la explotación de hidrocarburos en los
yacimientos Loma La Lata y Loma Campana para la matriz energética nacional,
2
Lof en lengua mapuche refiere a una comunidad en sentido de unidad socioterritorial conformada por
varios grupos domésticos (Radovich, 2017). En adelante, en el presente trabajo, se emplearán de
manera indistinta los términos “Lof” y “Comunidad”.

38
el avance de la actividad extractiva y su afectación a las comunidades mapuche
que allí residen. En un segundo momento se introduce el concepto de territorio
para avanzar en la reconstrucción de los conflictos en cuestión. Posteriormente, se
indaga en las resistencias vinculadas a los procesos de reivindicación cultural y
reorganización política de las comunidades indígenas. En un cuarto apartado, se
presenta la sistematización de las tácticas de resistencia desplegadas por las
comunidades mapuche. Finalmente, se aportan una serie de reflexiones a modo de
conclusión.
Extractivismo petrolero y comunidades mapuche
La primera perforación y extracción de un pozo de petróleo en Argentina se
concretó en el año 1907 en Comodoro Rivadavia, Chubut. Años después, en
octubre de 1918, se hizo efectivo en Plaza Huincul el primer pozo de petróleo
neuquino. A partir de entonces, la actividad comenzó una etapa de crecimiento
que llevó a que Hipólito Irigoyen creara en 1922, la primera empresa estatal de
petróleo del mundo: Yacimientos Petrolíferos Fiscales (YPF). No obstante, el
acontecimiento más relevante en la actividad, se dio en la década de 1970 con el
descubrimiento del yacimiento Loma La Lata, el cual concentra la mitad de las
reservas gasíferas del país y donde se concretó la primera perforación en 1977
(Gutiérrez, 2016). La importancia de este yacimiento dentro de la matriz
energética nacional es tal que entre 1997 y 2008, Loma La Lata representó el 60%
de la oferta gasífera del país (Svampa & Viale, 2014). A lo largo de las décadas
siguientes, la actividad continuó, con sus vaivenes productivos y sus altibajos
asociados a distintos contextos y medidas políticas y económicas.
El año 2011 se manifestó como un punto de inflexión, al anunciarse el
descubrimiento de la Formación Vaca Muerta, cuya magnitud en extensión y
espesor (30.000 km2
a lo largo de la Cuenca Neuquina), posiciona a Argentina
como la mayor reserva de hidrocarburos no convencionales de Sudamérica y la
tercera a nivel mundial, detrás de Estados Unidos y China (Aranda, 2015; Gavaldá
& Scandizzo, 2011). No obstante, señala Gutiérrez Ríos (2020), Vaca Muerta se
extiende mucho más allá de sus límites geológicos. Se trata de un megaproyecto
que, además de las áreas específicas de explotación y las infraestructuras físicas
requeridas, implica “un entramado de insumos, industrias asociadas, transporte,
comercio, cuerpos normativos, instituciones financieras, corporaciones
empresariales” (p.317).
A partir de las modificaciones en el marco regulatorio de la actividad
hidrocarburífera y la posibilidad de reestructurar las áreas de extracción
convencionales, Loma Campana mantiene su estructura original e incorpora una
fracción de Loma La Lata Norte. Dentro de la Formación Vaca Muerta, Loma
Campana y Loma La Lata Norte alcanzan conjuntamente una superficie de 395
km2
. Allí, la extracción se realiza sobre yacimientos no convencionales de Shale
Gas y Shale Oil, gas y petróleo alojados en depósitos de esquisto (Bertinat, D'Elia,

39
Ochandio, Svampa & Viale, 2014) Para extraerlos, es necesario poner en práctica
la fractura hidráulica o fracking3
. El proceso de extracción no convencional
adquirió tal intensidad en Loma Campana que para comienzos de 2016 ya se
contaba con alrededor de 500 pozos de Shale, conociéndose como el área más
afectada por la fractura hidráulica fuera de Estados Unidos (Scandizzo, 2016).
La intensificación en la explotación de hidrocarburos de yacimientos
convencionales y no convencionales, se produjo en el marco de un avance de las
actividades extractivas, que comprenden los eslabones iniciales de las cadenas de
producción, y su expansión a lo largo de múltiples espacios periféricos,
profundizando su relación de dependencia con las economías centrales. En esta
línea, Machado Aráoz (2013) plantea que:
El extractivismo específicamente es la forma que adopta el capital en sus
regiones periféricas y espacios coloniales. Hace referencia a los regímenes
económico-políticos constituidos como espacios subordinados, economías
subalternas (…) El extractivismo refiere al colonialismo como la cara
oculta del capitalismo; es la condición histórico-geográfica y ecológica de
posibilidad del proceso de mundialización del capital. Da cuenta de los
mecanismos y dispositivos inseparablemente epistémicos, jurídicos,
económicos, políticos y bélicos a través de los cuales se produce y
reproduce la apropiación desigual del mundo como requisito de la
acumulación. (p. 37)
De esta manera, el extractivismo se constituye como un proceso que exporta
naturaleza y reproduce las estructuras y lógicas capitalistas al basarse en la
competitividad y el aumento de la rentabilidad, al tiempo que desplaza a
comunidades campesinas e indígenas. En palabras de uno de los entrevistados,
“avasalla culturas, avasalla historias y viola derechos humanos” 4
.
Al indagar en las consecuencias del megaproyecto Vaca Muerta, Gutiérrez
Ríos (2020) identifica como principales impactos las afectaciones al ambiente
(derrames en boca de pozos, filtraciones, aumento de la actividad sísmica,
basureros petroleros); la falta de cumplimiento de la legislación indígena; las
consecuencias sobre la salud de la población; el deterioro o destrucción de las
actividades productivas preexistentes; las violaciones de los derechos laborales a
3
Esta técnica consiste en realizar una perforación vertical con una profundidad de 2000 a 3000 metros,
cementar las paredes del pozo, perforar en forma horizontal hacia diferentes direcciones, y cementar
nuevamente las extensiones. Como resultado se obtiene un sistema de tuberías denominado casing
(Bertinat et al, 2014). Alcanzada esta etapa, se comienza a “punzar” la cañería para contactar con la
roca y se inyectan a elevada presión agua, productos químicos y arenas, que permiten que permanezcan
las aberturas en las cañerías y en la roca. La perforación de un pozo puede demandar entre 25.000 y
35.000 m3
de agua (Instituto de Energía, 2013). Cuando la fractura concluye y disminuye la presión,
los hidrocarburos se desplazan hacia la superficie junto con un tercio de los fluidos inyectados (fluido
de retorno o flowback), y se depositan en piletones. El gas o petróleo será trasladado mediante cañerías
a las plantas de procesamiento, mientras el fluido de retorno será sometido a tratamiento.
4
Entrevista realizada el 21 de junio del año 2017.

40
partir de la flexibilización de los convenios colectivos y la baja seguridad laboral.
Todo esto conjugado con la violencia simbólica que implica la falta de un proceso
democrático de discusión en torno a los derechos anulados y las posibilidades de
poner en práctica otra matriz productiva.
En el caso de las comunidades mapuche de la provincia de Neuquén5
, 32 de
ellas residen sobre áreas de la Formación Vaca Muerta y 18 se encuentran
directamente afectadas por la explotación hidrocarburífera (Radovich, 2013).
Entre ellas, los Lof Paynemil y Kaxipayiñ se ven afectados por las actividades en
el yacimiento Loma La Lata, y el Lof Campo Maripe por la explotación en el
yacimiento Loma Campana (ver Figura 1).
La presencia en el área en disputa de la Comunidad Paynemil (“oro celeste”),
se remonta a la década de 1880, cuando sus integrantes migraron desde la localidad
de Azul en la provincia de Buenos Aires. Integrada por 10 unidades domésticas,
que alcanzan un total aproximado de 46 pobladores, abarca alrededor de 5.000
hectáreas (Funks, Pizzorno & Zambón, 2000). En 1964 fue reconocida por el
Decreto Provincial N°737 como “reserva indígena”, figura legal que le permitió el
usufructo vitalicio de las tierras en términos de no propiedad. En 1989 se
constituyó como Asociación Civil y, dos años después, en 1991, obtuvo la
propiedad de las tierras. A partir de entonces, se subdividió la tierra
correspondiéndole a cada unidad doméstica una parcela (Landriscini & Suárez,
1998).
Muy cerca de esta comunidad se encuentra la comunidad mapuche Kaxipayiñ
(“volver al origen”), integrada por 50 habitantes, miembros de 11 familias
(Balazote & Radovich, 2001). Reconocida como “comunidad indígena” por el
gobierno provincial en 1998, aunque carecen de título de propiedad de la tierra,
hacen uso efectivo de 6.800 hectáreas, y reivindican como propias un total de
20.000 (Aranda, 2015).
La comunidad mapuche Campo Maripe, por su parte, se asienta en la zona
desde 1927, año en que arribaron y se instalaron Pedro Campo Fioriza y Celmira
Maripe Huenchucan. En numerosas ocasiones, Pedro Campo manifestó su
voluntad de obtener el título de las tierras para no verse obligado a pagar
anualmente los derechos de pastaje, pero la misma se le negaba por no contar con
el capital necesario para adquirirlas. Como no se los reconocía como comunidad
mapuche, las solicitudes no eran evaluadas de acuerdo a la normativa específica
para la población indígena, al tiempo que las tierras que habitaban eran vendidas
a distintos compradores que contaban con el capital exigido. Esta comunidad, que
obtuvo en 2014 la figura de Personería Jurídica, está integrada actualmente por
más de 30 familias. De acuerdo al relevamiento territorial realizado entre 2014 y
2015 (Villarreal & Meza, 2015), corresponden a la comunidad alrededor de 11.000
5
En la provincia de Neuquén, la población mapuche se organiza en 64 Lof, cada uno de ellos con un
representante, denominado logko y un werken que desempeña el rol de vocero.

41
hectáreas, aunque cuentan con la propiedad legal comunitaria de una porción muy
inferior.
Aproximación a una disputa territorial de larga data
Fernandes (2005) define el territorio como el espacio disputado que es
apropiado en un momento determinado por una relación social que lo produce y
controla, estableciendo mediante relaciones de poder sus posibilidades de acceso
y usos. Siendo espacio, todo territorio posee sus cualidades composicionales, de
completitud y multidimensionalidad. No obstante, señala Fernandes, se trata de
“una totalidad restringida por la intencionalidad que lo creó” (p.28), porque las
intencionalidades de las relaciones sociales fragmentan el espacio y condicionan
una determinada representación del mismo. Así, esa intencionalidad se va a
constituir como una forma de poder.
En una línea congruente, Haesbaert (2011) añade que ese control del espacio
siempre se da, al mismo tiempo, a través de procesos de apropiación y dominación.
El territorio, es “fruto de la interacción entre las relaciones sociales y el control
del o por el espacio, el cual implica relaciones de poder en sentido amplio, al
mismo tiempo de manera más concreta (dominación) y más simbólica (un tipo de
apropiación)” (p.194). El “territorio, en tanto relación de dominación y
apropiación sociedad-espacio, se reproduce a lo largo de un continuum que va
desde la dominación político-económica más «concreta» y «funcional» hasta la
apropiación más subjetiva o «cultural-simbólica»” (p.81). Dentro de este “juego
de territorialidades”, como lo denomina Haesbaert, son incontables los conflictos
que pueden surgir.
Al producir disgregaciones, pero también asociaciones, alianzas y redes, se
entienden los conflictos como una modalidad de socialización, un elemento
constitutivo, positivo e ineludible de las relaciones sociales (Melé, 2016; Stamm
& Aliste, 2014). En particular, y en palabras de Manzanal, Arzeno y Nardi (2011):

42
Figura 1. Ubicación del área de estudio en la cuenca petrolera neuquina
Fuente: elaboración propia en base a Secretaría de Energía de la Nación y Ministerio de
Justicia y Derechos Humanos de la Nación. Datos disponibles en:
http://datos.minem.gob.ar/dataset?groups=exploracion-y-produccion-de-hidrocarburos
y http://datos.jus.gob.ar/dataset/listado-de-comunidades-indigenas
Son conflictos territoriales las disputas que se hacen públicas entre
distintos actores por recursos o condiciones de producción y seguridad

43
ambiental (en torno a la tierra, el agua, la minería, la biodiversidad, la
infraestructura). En general, este tipo de conflicto enfrenta a los sectores
subalternos (pequeños productores, comunidades indígenas) con el
poder hegemónico, en disputas que en muchos casos tienen una
prolongada y antigua trayectoria. (p.31)
Los conflictos desencadenados en Loma La Lata y Loma Campana entre las
comunidades mapuche, el gobierno provincial y las empresas hidrocarburíferas,
se remontan a la década de 1960, cuando la actividad extractiva, más ligada a la
dinámica mundial, comenzó a avanzar sin considerar los comportamientos y las
formas de vida de los pobladores locales, y se profundizaron en la década de 1990
con la intensificación de la explotación de hidrocarburos (Falaschi, 1999;
Landriscini & Suárez, 1998). Entraron en tensión una construcción del territorio
de carácter más funcional, que prioriza su valor como fuente de recursos, desde el
punto de vista del Estado y las empresas; y una construcción del territorio más
asociada a la apropiación cultural y simbólica por parte de las comunidades
indígenas. El testimonio del referente de la Confederación Mapuche de Neuquén,
Jorge Nahuel, (citado por Scandizzo, 2016), da cuenta de esta visión:
Contra esa lógica [extractiva] estamos nosotros parándonos, defender
tu territorio para poder producir, vivir de ese territorio, y de última,
intercambiar con otros sistemas económicos, pero siempre parados
desde la identidad mapuche, que es estar aferrados al territorio. Creo
que por ahí está el eje para nosotros, salvarnos no sólo de la industria
extractiva, sino para proyectar nuestra identidad, que no existe si no es
en relación al territorio. (p.106)
En la última década, la reactivación de los conflictos se vinculó, por un lado,
a un proceso de reorganización política mapuche y, por el otro, a la ampliación de
la frontera extractiva hacia áreas secundarias (aquellas zonas de menor
producción). Al respecto, el investigador del Observatorio Petrolero Sur expresaba
que:
Como el proyecto Vaca Muerta implica incrementar la producción en
yacimientos ya instalados o expandirse hacia zonas aún no explotadas,
eso va generando tensiones tanto con las comunidades mapuche como
con otros actores afectados por el desarrollo de estas actividades. La
dinámica de los conflictos en la actualidad es muy similar a los que se
venían dando con anterioridad a la incursión del fracking en Neuquén,
aunque influye en su incremento la magnitud del proyecto Vaca
Muerta6
.
6
Extracto de la entrevista realizada el 10 de julio del año 2017.

44
En las Tablas 1 y 2, se sintetizan los principales acontecimientos conflictivos
que se han desarrollado en Loma La Lata y Loma Campana, y que involucran a
las comunidades Paynemil, Kaxipayiñ y Campo Maripe, al gobierno provincial y
nacional, y a las empresas hidrocarburíferas. La Tabla 1 resume los primeros años
del ciclo de conflictos, en el marco de la actividad hidrocarburífera convencional;
la Tabla 2 refiere a la reactivación de los conflictos que se dio a partir del año 2013
con el avance de la frontera extractiva asociada a la incursión del fracking. Se
indican para cada caso, los actores primarios involucrados, las denuncias radicadas
por las distintas partes (en caso que se haya alcanzado una instancia judicial), el
rol del Estado en sus diferentes niveles jurisdiccionales, las tácticas de resistencia
desplegadas por las comunidades, y las condiciones y circunstancias de resolución
de los conflictos (cuando fue posible reconstruirlas).
A partir de la sistematización elaborada, se extrae que, a lo largo de las tres
décadas de disputa, los distintos acontecimientos conflictivos se asociaron
principalmente a dos factores. Por un lado, al cúmulo de problemas derivados de
la explotación de hidrocarburos que generaron contaminación ambiental, como
son los derrames, las fugas de gas y filtraciones. Entre ellos se pueden mencionar,
en Loma La Lata, la contaminación con hidrocarburos de la capa freática en 1995
que provocó la mortandad del ganado y generó graves consecuencias en la
población local producto de la presencia en sangre de metales pesados (Gavaldá,
2005), y la contaminación ambiental resultante de la explosión de un tanque de
40.000 litros de combustible que generó el derrame y la combustión de los
hidrocarburos en el año 2000. En Loma Campana, por su parte, también se han
generado tensiones de esta índole. Ejemplos de ello son los derrames producidos
en los pozos N°843 y N°213 en los años 2014 y 2015, respectivamente.
Por otro lado, también actúa como desencadenante de tensiones, el avance
de la actividad, el desarrollo de obras de infraestructura y la perforación de pozos,
sin la consulta previa, libre e informada a las comunidades, muchas veces bajo el
consentimiento y el establecimiento de alianzas con el gobierno provincial y
nacional. Esto ocurrió en el año 2013 en el marco del acuerdo entre la empresa
Chevron y la reestatizada YPF para llevar a cabo la explotación de hidrocarburos
de yacimientos no convencionales (Aranda, 2015).

45
Tabla 1. Cronología de los conflictos entre las comunidades y la actividad
hidrocarburífera convencional. Fuente: Maraggi, 2017, p. 58

46
Tabla 2. Cronología de los conflictos desde el inicio del fracking. Fuente:
Maraggi, 2017, p. 59.

47
Asimismo, se observa que durante la década de los noventa, mediante
diversas vías, ha sido posible alcanzar ciertas instancias de resolución de las
tensiones, a pesar de que muchas de ellas no se han concretado en su totalidad. En
contraste, en los últimos años, son escasas las situaciones en las que se ha arribado
a un acuerdo. En estos casos, predominó desde el gobierno y las empresas una
estrategia de disipación en el tiempo de las tensiones.
En cuanto al rol de los gobiernos provinciales y nacionales, las diferentes
administraciones se han ido posicionando, por acción u omisión, en los distintos
acontecimientos conflictivos. Ordenando la represión o el desalojo de las
comunidades, asociándose con las empresas en proyectos de explotación o
haciendo caso omiso a las demandas comunitarias. En palabras del referente
comunitario entrevistado, la disputa “es entre el Estado y el Pueblo Mapuche
porque es el Estado el que tiene que garantizar el ejercicio del derecho”. La
renuencia del Estado a garantizar los derechos indígenas queda de manifiesto en
la falta de aplicación de la Ley N°26.160 de emergencia en materia de posesión y
propiedad de las tierras, aprobada por el Congreso de la Nación en el año 2006,
con el propósito de paralizar los desalojos hasta tanto se efectúen los relevamientos
que permitan definir las tierras correspondientes a las comunidades indígenas.
Debido al retardo en su implementación, la ley debió ser prorrogada
sucesivamente en tres ocasiones.
Poder, resistencia y procesos de reivindicación cultural
La trama de poder que se configura en los conflictos territoriales, si bien
presenta un dominio de los actores concentradores de poder, quienes imponen
ciertos mecanismos de control del territorio, no está exenta de prácticas de
resistencia desplegadas por los actores subalternos. Como señala Michel Foucault
(1976), separar dominantes de dominados, poder de resistencia, implicaría ignorar
el carácter relacional de las mismas relaciones de poder. Sobre ello, Foucault
(1976) expresa que:
Donde hay poder hay resistencia, y no obstante (o mejor: por lo mismo),
ésta nunca está en posición de exterioridad respecto del poder […] Los
puntos de resistencia están presentes en todas partes dentro de la red de
poder […] no pueden existir sino en el campo estratégico de las
relaciones de poder. (p. 57)
Bajo un posicionamiento similar, Hall (1984) analiza el lugar que ocupa la
cultura popular y afirma que ésta nunca puede verse como autónoma e
independiente al campo de fuerzas de las relaciones culturales, así como tampoco

48
puede pensarse como totalmente subsumida a la cultura dominante. En este campo
de relaciones entre las culturas, así como la cultura dominante va a tratar de
desorganizar y reconfigurar a su criterio a la cultura popular, ésta va a resistir
mediante diversas vías, en un espacio de batalla permanente, dinámico y donde no
se obtienen resultados definitivos.
En base a los dispositivos de poder en los que ha profundizado Foucault, De
Certeau (2000) analiza las prácticas populares que buscan desafiarlos desde la
resistencia. Para ello, presenta una distinción entre estrategias y tácticas. Mientras
las primeras cuentan con un lugar “propio” desde el cual administrar y gestionar
las relaciones, con cierta independencia de las situaciones cotidianas variantes; las
segundas, no cuentan con un lugar “propio”, siendo “movimiento en el interior del
campo de visión del enemigo”, y aprovechan acontecimientos cotidianos, los
instantes precisos, para actuar poco a poco. Desde esta perspectiva, la acumulación
de prácticas cotidianas de resistencia que conforman el “arte del hacer”, permiten
hacer sucumbir y poner en tensión las bases del sistema.
En oposición a las estrategias de dominación impuestas desde el poder
hegemónico, las comunidades indígenas despliegan diferentes prácticas
articuladas entre sí y ligadas a su organización y trayectoria comunitaria. Dichas
prácticas son reconocidas en este trabajo como tácticas de resistencia y acción
política de reafirmación cultural y territorial.
Las posibilidades de autorreconocimiento y reivindicación como comunidad
indígena son variables según el momento histórico y las coyunturas políticas y
sociales. Al indagar en las demandas indígenas del siglo XXI, Kropff (2005)
identifica tres tendencias principales: i) la creación de representaciones a nivel
nacional, que se orientan a participar en la aplicación de políticas indígenas
estatales; ii) la creación de espacios de negociación directa entre dirigentes
indígenas y agencias multilaterales; y iii) las alianzas entre organizaciones
indígenas, movimientos sociales, sindicatos y partidos políticos.
En esta línea, en las últimas tres décadas, las comunidades mapuche han
experimentado un proceso de reivindicación cultural y política que les permitió
obtener reconocimientos jurídicos, avanzar en sus demandas, participar en debates
provinciales y nacionales, y adquirir mayor visibilidad como comunidad. Como
parte de este proceso, en los noventa se reencontraron las comunidades que
residían en Argentina y en Chile, y recuperaron la “conciencia nacional mapuche”.
Dos décadas atrás, hacia 1970, se había iniciado un camino de organización
política, pero se trató de un proceso que entró en declive durante el período
dictatorial, y adquirió fuerzas nuevamente con el retorno de la democracia. A partir
de esta reorganización política, Jorge Nahuel expresa (en Allegretti, Cremonte &
Haure, 2016) que:
Hay que reconocer que, de veinte años a esta parte, el pueblo mapuche
está mucho más fuerte que antes. Todos estos logros jurídicos son una

49
marca esencial, por algo pasamos de estar totalmente negados a ser
reconocidos. La lucha, hoy, es por la aplicación, no por el
reconocimiento de esos derechos. (p.103)
En el marco de estos procesos, en el año 1992, las comunidades mapuche de
todo el Wallmapu –territorio ancestral Mapuche– decidieron crear la Wenufoye,
bandera que los representa como colectivo mapuche, fortalecer los vínculos
familiares y recuperar elementos representativos de su identidad como es la lengua
mapuche mapuzungun, mediante talleres realizados en las rukas –casas–
comunitarias. Otro de los elementos culturales que los representa es la celebración
del Wiñoy Xipantv –la vuelta del sol– cada 24 de junio, cuando se inicia un nuevo
ciclo y se renueva el compromiso con los pu newen –fuerzas de la naturaleza–
(Villarreal & Meza, 2015). Su identidad colectiva ha adquirido un rol cada vez
más protagónico al fortalecerse y consolidarse, en la lucha por el reconocimiento
de su historia, cultura, identidad y territorio, y en reclamo de una mayor
participación en la toma de decisiones. Al respecto, Falaschi (1999), afirma que el
eje medular de la resistencia indígena, particularmente de las comunidades
mapuche, es la “reactivación” cultural, en el sentido de la recuperación de la
cultura y la memoria colectiva.
Hacia una sistematización de las tácticas de resistencia mapuche
En las comunidades mapuche enfrentadas al extractivismo petrolero, el
repertorio de prácticas de resistencia varió de acuerdo a las diferentes coyunturas,
las correlaciones de fuerzas, los actores sociales involucrados y sus recursos y
capacidades. Como señala uno de nuestros entrevistados: “no hay un camino
único. La historia de las luchas mapuche da cuenta de ello. Ha habido momentos
de movilización muy intensos, de recurrir a la justicia, de aprovechar las mesas de
diálogo, de aprovechar articulaciones con movimientos sociales”7
. De allí que este
apartado propone -en función del abordaje teórico-analítico y el procesamiento de
la información- identificar las prácticas desplegadas por las comunidades mapuche
en el marco de los conflictos descriptos:
Resistencia colectiva, unión mapuche y articulación política multisectorial. Las
comunidades Paynemil, Kaxipayiñ y Campo Maripe han recurrido a la experiencia
y trayectoria tanto de la Zonal Xawvnko como de la Confederación Mapuche de
Neuquén, en búsqueda de darle mayor visibilidad e integración a las demandas
indígenas. Con el respaldo de formatos organizativos de mayor escala, la
articulación de esfuerzos y la socialización de las experiencias acumuladas, las
7
Entrevista realizada el 10 de julio del año 2017.

50
comunidades fortalecieron sus reclamos y extendieron sus conquistas. La
amplificación de la problemática en múltiples espacios públicos de deliberación,
a través de redes sociales heterogéneas, fue una de las prácticas registradas.
Además de la articulación entre comunidades, la resistencia colectiva
también adquirió forma mediante la apertura de espacios de encuentro y lucha con
otras instituciones, organizaciones y actores sociales (Agosto & Briones, 2007).
Los lazos de las comunidades alcanzaron a organismos de derechos humanos,
organizaciones sociales y ambientales, la pastoral neuquina, el Observatorio
Petrolero Sur, la Multisectorial contra el Fracking, organizaciones estudiantiles,
investigadores, sindicatos y partidos políticos. Este grado de apoyo social, produjo
que las comunidades definan su resistencia no sólo como una lucha mapuche sino
como parte de una reivindicación social más amplia, es decir, vinculó la resistencia
mapuche con la historia de lucha colectiva que desde hace tiempo se viene dando
en Neuquén (Allegretti et al, 2016).
Reivindicación en el plano del derecho y judicialización de los conflictos.
Las comunidades han recurrido a esta táctica bajo el amparo del marco legal
provincial, nacional e internacional que reconoce sus derechos como comunidades
indígenas. Es decir, se ha dado un proceso de juridificación de los conflictos al
insertarlos en el plano del derecho y los derechos. A partir de ello, la vía judicial,
reconocida por Falaschi (1999) entre los métodos institucionales de resistencia, ha
sido una opción a la cual han acudido las comunidades porque les permite sentar
antecedentes de los diferentes sucesos conflictivos en los que se ven involucrados.
No obstante, son escasas las denuncias comunitarias que prosperaron. Por
ejemplo, en el caso del Lof Campo Maripe, quemaron viviendas mientras se
firmaba el acuerdo entre el gobierno provincial, YPF y Chevron y aún no se ha
avanzado en la resolución judicial, ni se han identificado responsables.
La resistencia colectiva ha contribuido a que las denuncias judiciales
alcancen mayor trascendencia, principalmente cuando eran efectuadas por la
Confederación Mapuche de Neuquén o por otras organizaciones e instituciones
con cierta trayectoria y práctica instituida en el campo del derecho. Así ocurrió en
marzo del año 2017, cuando las comunidades mapuche no recibieron respuestas al
radicar de manera independiente una denuncia por contaminación ambiental en el
yacimiento Loma La Lata, a diferencia de cuando presentaron la denuncia de
manera conjunta como Zonal Xawvnko. En esta ocasión, ante la magnitud que
alcanzaron los reclamos, la empresa suspendió algunas operaciones.
Sin embargo, en muchas ocasiones, y más aún cuando las empresas son las
que trasladan los conflictos hacia este ámbito, la vía judicial ha sido utilizada para
descentrar el foco de tensión, desgastar a la organización, y obligar a que las
comunidades destinen sus limitados recursos a la representación jurídica. Cuando
ello ocurre, se torna en una arena propicia para que los intereses de los sectores
hegemónicos erosionen voluntades y esfuerzos.

51
Prácticas de acción directa y bloqueo de la actividad petrolera.
La trayectoria de los conflictos da cuenta que las comunidades han acudido
a métodos de acción directa, que incluyen el bloqueo de yacimientos, accesos,
rutas y caminos, en muchas ocasiones, acompañadas por otros sectores de la
sociedad. Así fue en el año 2013, cuando las comunidades junto con distintas
organizaciones sociales bloquearon el ingreso al yacimiento Loma La Lata Norte
en repudio a la quema de varias viviendas en el Lof Campo Maripe.
Del relevamiento realizado surge que, producto de esta práctica, las
comunidades han sido juzgadas, estigmatizadas y señaladas como responsables de
las consecuencias socio-económicas que generan las interrupciones en la actividad
petrolera. Esto pone de relieve el modo en que los sectores que concentran poder
logran, mediante recursos de representación mediática, capturar las prácticas
disidentes haciendo de la resistencia dispositivos funcionales a la reproducción del
orden. Sin embargo, estas prácticas continúan siendo desplegadas debido a que, al
afectar de manera directa la actividad extractiva, incrementan la visibilidad de los
reclamos comunitarios y en ocasiones se vuelven efectivas.
Negociaciones y acuerdos institucionalizados.
El marco institucional de la legislación de hidrocarburos y la legislación
indígena contemplan distintos formatos para tramitar acuerdos entre las partes
frente a diferentes controversias, como por ejemplo, las negociaciones e
indemnizaciones para las poblaciones afectadas por la apertura de caminos y la
instalación de locaciones y ductos. De allí que las instancias de negociación y
acuerdos entre comunidades campesinas, indígenas y empresas sea otro de los
canales a través de los cuales se manifiestan las resistencias y el ejercicio de
reafirmación territorial. Es importante contextualizar esta práctica en el marco
regulatorio establecido a nivel nacional, principalmente a la luz de los procesos de
juridificación de los conflictos citado líneas arriba.
Sin embargo, el referente comunitario entrevistado manifiesta que fueron
muy pocos los casos que llegaron a abrir mesas de diálogo. Asimismo, fueron
escasos los encuentros a partir de los cuales se arribó a soluciones o respuestas
concretas a las demandas comunitarias. La visión del entrevistado respecto a estos
marcos institucionales, es que carecen de un verdadero contenido: “el diálogo se
convierte en un instrumento de subordinación porque no cuestiona el modelo sino
que busca expandirlo. No es para reconocernos a nosotros sino para que nosotros
cedamos ante ellos”8
.
8
Entrevista realizada el 9 de noviembre de 2017.

52
Conclusiones
La reconstrucción de los conflictos territoriales, a partir de la yuxtaposición
de la actividad petrolera y la reivindicación de los derechos de las comunidades
mapuche, permitió observar que el avance de la frontera extractiva, asociada a la
explotación de yacimientos de hidrocarburos no convencionales, ha reactivado el
ciclo de los conflictos entre los actores en pugna. Por un lado, se manifiestan
nuevas acciones represivas por parte de los sectores que concentran el poder
político y económico. Por otro lado, las comunidades mapuche han atravesado un
proceso de organización y acción política que permitió dar mayor visibilidad a la
disputa.
La trayectoria analizada posibilitó documentar las diferentes prácticas de
resistencia que las comunidades han desplegado, en el marco de un proceso de
reivindicación cultural y reorganización política por el respeto y cumplimiento de
sus derechos como comunidades indígenas. La identificación y sistematización de
las tácticas de resistencia dio lugar a cuatro tipos de acciones: 1) la resistencia
colectiva vinculada a la articulación multiactoral o de redes sociales más amplias
orientadas a la configuración de alianzas políticas, 2) la reivindicación en el plano
del derecho con eventuales instancias de confrontación en el ámbito judicial, 3)
las prácticas de acción directa relacionadas con el bloqueo de la actividad
económica, y 4) la apertura de canales de diálogo entre partes para dar lugar a
acuerdos institucionalizados.
En base a la síntesis de la cronología de los conflictos, se observó que las
tácticas de resistencia desplegadas con mayor frecuencia han sido las asociadas a
la conformación de redes, alianzas y espacios de deliberación-reivindicación
pública entre las comunidades y otros colectivos (tipología 1), por permitir aunar
experiencias y trayectorias y, al mismo tiempo, posibilitar que los reclamos ganen
repercusión mediática y aumenten la presión política. De manera complementaria,
las prácticas de acción directa en las áreas de explotación de hidrocarburos
(tipología 3), fueron tácticas recurrentes porque mostraron cierta capacidad para
afectar el funcionamiento de la actividad económica y obligaron el
reposicionamiento de las empresas.
Luego de tres décadas de lucha, las comunidades mapuche no han logrado
grandes avances en sus demandas ni en el cumplimiento efectivo de sus derechos.
Las respuestas obtenidas fueron escasas y circunstanciales. En el primer período
de conflictos, asociados a la actividad hidrocarburífera convencional, las
comunidades lograron algunas conquistas. En el segundo período, la tendencia
parece haber sido aún más crítica. No obstante, frente al continuo avance de la
frontera extractiva y al incumplimiento de los derechos comunitarios
contemplados en la legislación nacional e internacional vigente, la disputa
territorial es inherente y, lo esperable, es la persistencia de conflictos y formas de
resistencia.

53
Agradecimientos
El presente trabajo retoma los planteamientos, ejes de indagación y resultados de
la investigación desarrollada en el año 2017 como Tesis para la obtención del título
de grado de Licenciada en Geografía (FaHCE-UNLP). Un avance preliminar de
este artículo fue presentado en 2018 en las Jornadas Platenses de Geografía
(IdIHCS-UNLP-CONICET y FaHCE-UNLP).
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