Arte Precolombino y Arte Africano: obras.pptx

Arte precolombino
Bajo el nombre de ARTE PRECOLOMBINO, se agrupan ramas como la escultura, arquitectura, arte rupestre,
cerámica, metales, textiles y pintura. La principal característica es el marco geográfico en el que se engloban,
Sudamérica y la época a la que refiere, anterior al reconocimiento de las civilizaciones precolombinas

El término «precolombino» hace referencia a
«antes de Cristobal Colón», es decir, anterior a la
llegada de los españoles en 1492. En algunas
regiones este periodo también recibe el nombre
de «pre-colonial», pero el significado es el
mismo . Estos momentos eran de gran
crecimiento artístico y cultural que a día de hoy
son estudiadas por su simbología y complejidad.
Actualmente forma parte de manera casi
indiscutible del Patrimonio de la Humanidad, y son
estudiadas con detenimiento porque no se conoce
el verdadero origen de cómo se pudieron crear
muchas de ellas, así como su significado, pues se
han encontrado elementos muy similares en obras
que distan muchos kilometros en su creación,
como si determinadas marcas tuvieran un
significado clave (desconocido para los del nuevo
mundo), pero muy importante para los
precolombinos y su cultura.

Pendiente antropomorfo.
Museo Chileno de Arte
Precolombino
• El arte precolombino es el desarrollado en el continente americano con
anterioridad a la llegada de Colón a las Indias, en concreto en la zona de
Mesoamérica, cuna de la cultura maya y azteca, y en la de los Andes
Centrales, es decir, Perú y ciertas zonas de Bolivia.
• En ambas regiones existen ya civilizaciones importantes hacia el 1250 a. C.;
culturas que se suceden y perduran hasta la llegada de los conquistadores
españoles a finales del siglo XV y principios del XVI. El arte precolombino,
estrechamente ligado tanto a la religión y la naturaleza como al poder secular, ve
en la muerte relación con la fertilidad y la regeneración, ya que creen en el
carácter cíclico de la vida.
• Su arquitectura ceremonial consiste en edificios de piedra o de ladrillo situados
en plataformas o pirámides y generalmente sobre estructuras anteriores y
localizados en una plaza. Solamente los mayas (300 – 900 d. C.) tienen escritura,
por lo que resulta complicado comprender estas civilizaciones y sus
manifestaciones artísticas: edificios, esculturas y piezas de cerámica que
muestran cómo influyen entre sí las culturas de las diferentes zonas, si bien es
cierto que su lenguaje simbólico es fuente codificada de información.

Entre estos territorios de las culturas precolombinas,
existen quince en particular que se destacan por la
enorme cantidad de rastros y material ubicadas
especialmente en dos áreas: Mesoamérica y Los Andes.
En Mesoamérica, que comprende el actual territorio de
México y Centroamérica, las civilizaciones son precedidas
por los olmecas y la fundación de una de las primeras
ciudades americanas: Teotihuacán. Las otras culturas
serían la maya, la mixteca, la tolteca y por último la azteca
.
En los Andes, que comprenden los territorios de todos los
países cruzados por la cordillera desde Venezuela y
Colombia en el norte hasta las áreas septentrionales de
Chile y Argentina en el sur, destacan los chibchas que
serían el punto de encuentro entre Mesoamérica y los
Andes, la San Agustín, los colima, sinú, chavín, nazca e
inca.
América en los siglos XVI y XVII: en amarillo, la zona
hispanoamericana, en gris, los territorios indígenas.

Las colosales cabezas OLMECAS
fueron esculpidas de grandes piedras de
basalto extraídas de la Sierra de los Tuxtlas
de Veracruz. Estas fueron transportadas a
grandes distancias, aunque el método
utilizado para el transporte no es claro. Los
monumentos terminados representaban
realísticamente los retratos de los diferentes
gobernantes olmecas, como por ejemplo el
primer gobernante de la cultura, cada uno
con un tocado distintivo, y las cabezas se
organizaron de diversas formas en línea o
grupos en los principales centros olmecas.
Asimismo, todas las cabezas colosales
muestran a hombres maduros con mejillas
carnosas, narices chatas, parte traseras
planas y ojos que tienden a ser ligeramente
entrecerrados. Las características físicas
generales de las cabezas son de una raza o
población que sigue siendo común en los
estados de Tabasco y Veracruz en la
actualidad. Se cree que por los cascos que
llevan, las cabezas representan a guerreros,
y no dioses.

La sociedad olmeca estaba muy
jerarquizada; tenía clases sociales y un
sistema de administración. Los arqueólogos
afirman que esta cultura primigenia dio
origen a todas las demás sociedades de
Mesoamérica y México. No hay posible
comparación con otras culturas en
Mesoamerica, pero no hay que olvidar que
posiblemente los olmecas son también el
resultado de otra evolución social pervia
existente en la zona o en otro lugar lejano.
No tenemos ni idea de su origen, ni de su
lengua, ni de su religión. Como
manifestación cultural, lo Olmeca se extendió
a los mayas del Golfo desde donde se
expandió a toda Mesoamérica, llegando a los
mayas del sur, a los totonacas del norte, a
los zapotecas del Istmo y a los nahuas del
centro Chalcatzingo.
Por influencia de los olmecas se
desarrollaron otras culturas de Mesoamérica,
pero todavía hoy su origen es un enigma que
permanace sin resolver.

Las principales piezas olmecas han sido
recuperadas de los yacimientos excavados y
han sido trasladadas a museos, siendo las
mejores colecciones las del
Museo de Antropología de Xalapa y del
Parque Museo La Venta, con destacados
ejemplares también en el
Museo Nacional de Antropología de la capital
mexicana.
El Señor de Las Limas(
Museo de Antropología de Xalapa)

Una selección de pequeñas figuras naturales olmecas del
Metropolitan Museum of Art. El jorobado en el centro mide
menos de 7 cm de alto.
Una figura arquetípica "rostro de
bebé" de Las Bocas.

Miniatura olmeca de
serpentina(Museo de
Arte del Condado de
Los Ángeles)
Luchador olmeca (
Museo Nacional de
Antropología –México-)
Máscara de jadeíta (Museo
Nacional de Antropología -
México-)
Rostro de bebé (
Museo del Jade,
Costa Rica)

Los «Gemelos» de El Azuzul en
el Museo de Antropología de Xalapa,

12/07/2024 Sample Footer Text 16

ARTE AZTECA
Pirámide del Sol, Teotihuacán.
La cultura de Teotihuacán practica un arte solemne
de adoración a los dioses y la naturaleza, cuyo único fin es
representar lo sublime y lo terrible de la lucha entre diversos
dioses. No aspira a la belleza sino a cumplir una misión
religiosa y una visión cósmica de la vida. Los teotihuacanos
destacaron principalmente en su trabajo de la piedra, tanto en
la parte arquitectónica como en la escultura, utilizada para
reforzar las creencias míticas y religiosas de este pueblo.
21
Teotihuacán es una ciudad-templo, sin murallas. La avenida
principal, llamada por los aztecas «Calle de los muertos»,
conecta los múltiples templos, como el de Quetzalcóatl,
dios-serpiente, con otros edificios, como la pirámide del Sol
y la de la Luna.
Trabajan abundantes máscaras, definidas por rostros
anchos y tendencia a la bidimensionalidad y al uso de jade y
piedras en estas maravillosas expresiones artísticas.

Cabeza de piedra de Quetzalcóatl. Museo de Teotihuacán. 22
Disco de la muerte. 250-600. Museo Nacional
de Antropología, ciudad de México.

Figurilla sentada de cerámica. Museo de sitio de
Teotihuacán.
Máscara de piedra. Periodo Clásico. Musées Royaux
d'Art et d'Histoire, Bruselas (Bélgica).

Los 3 pilares de los aztecas fueron el sol, la luna y la tierra. Existen 3 monolitos colmados
de datos históricos y científicos en relación con estos elementos: la Piedra del Sol, Coyolxauhqui y
Tlaltecuhtli.
La Piedra del Sol

Motivos en la Escultura Azteca
Calaveras
Una gran parte de la escultura azteca
incorporaba el motivo de calaveras; hoy en día esto es
conocido en México como “arte sobre calaveras”. En la
tradición azteca, tanto la muerte como la vida son
adoradas en conjunto, y la calavera –un símbolo de
la idea de la muerte– era una promesa de
resurrección. El uso de cráneos y esqueletos en el arte
Azteca se originó antes de la conquista, y los aztecas a
menudo grababan calaveras en sus esculturas de
piedra, monolitos de lava y máscaras de obsidiana y
jade.

Esculturas mexicanas
 Escultura de
Chalchiuhtlicue. Museo de
América, Madrid.
 Escultura de Cihuateotl.
Museo Británico,
Londres.
 Escultura de guerrero águila
del XD, le llamaban así
ya que era muy importante y
pensaron que debía tener
una carita feliz.

Los aztecas fueron expertos en transmitir
realismo a través de pequeñas piezas, un arte menos
difundido que ha quedado relegado a un segundo plano
ante las inmensas pirámides y las gigantescas estatuas
simbólicas que todos conocemos. Los aztecas, aparte de
dominar el arte de lo grande, también eran expertos en
formatos mucho más pequeños.
El imperio azteca surge de la expansión territorial de la
ciudad de México-Tenochtitlan, que floreció en
Mesoamérica alrededor del siglo XIV. Se trata de una
cultura comúnmente asociada a la simbología y al arte
en grandes formatos, como las pirámides
escalonadas que, a diferencia de las egipcias
(estructuras funerarias) se usaban para rendir culto a los
dioses y realizar sacrificios.
Igualmente, las esculturas más conocidas también
contaban con un gran tamaño. La peculiaridad residía en
el realismo de las piezas (pocas civilizaciones han
sabido transmitir tan bien el miedo) y su elevada carga
simbólica. Estas características también aparecen en las
esculturas más pequeñas que, por tamaño, podían
transmitir una escena escapando por complejo de esa
bidimensionalidad asociada a las tallas gigantes.
Tlazoteotl

Alta precisión con escasos recursos de tallado
La técnica de tallado aporta un valor añadido a estas
piezas. Los aztecas carecían de objetos de metal para
esculpir, por lo que tenían que utilizar materiales más
duros, como la obsidiana (roca volcánica perteneciente al
grupo de los silicatos de composición parecida al granito),
para fabricar punzones y cuñas y esculpir en materiales
más blandos (basalto o andesita).
¿Cómo lo hacían? La presión que aplicaban a la hora de
elaborar una pieza debía ser muy precisa para evitar que
los bloques se rompiesen, dando lugar a un escaso
margen de error durante el esculpido. Una vez acabada la
escultura, utilizaban materiales como la arena para pulir
la talla final

Un mosaico turquesa reconstruido que fue recuperado
del Templo Mayor, el principal templo de la ciudad
azteca de Tenochtitlán, ubicada en lo que hoy es
Ciudad de México

Copia del Penacho de Moctezuma, obra de arte plumario mexica.
En toda América también destaca el Arte plumario como importante
forma de expresión de todos los pueblos indígenas.

Objetos de oro aztecas. Instituto de Arte de Chicago.

ARTE MAYA
Los mayas ocuparon el sureste del actual México,
principalmente la península de Yucatán, así como
gran parte de las actuales Guatemala, Belice,
Honduras y El Salvador. Construyeron gran cantidad
de ciudades cuyo esplendor se extendió por varios
siglos, como Kaminaljuyú, Tikal, Calakmul, Palenque,
Copán y Chichen Itzá.
El arte maya se centra en la élite maya y el culto a
los reyes divinos, y trata una variedad más amplia de
temas que cualquier otra tradición de arte en
América. Tiene muchos estilos regionales, y es único
en la América antigua por contar con texto narrativo.
Esculturas en la plaza occidental de
Copán.

La civilización maya
ha dejado un vasto
patrimonio arquitectónico
que incluye palacios,
acrópolis, templos,
pirámides y observatorios
astronómicos. La
arquitectura maya también
ha incorporado la escritura
glífica y varias formas de
arte, como la talla en piedra.

Los principales tipos de estructuras arquitectónicas incluyen:
 Plataformas ceremoniales, generalmente con una altura de menos de 4 metros.
 Plazas y palacios.
 Otros edificios residenciales, tales como casas de escribas, y una posible casa de
consejo en Copán.
 Templos y templos piramidales, los últimos a menudo con sepulturas o relleno en su
base, con santuarios en la parte superior. Un ejemplo notable es la concentración de
templos funerarios dinásticos en el Acrópolis Norte de Tikal.
 Campos del juego de pelota.
Los principales conjuntos estructurales incluyen:
 Pirámides triádicas, que se componen de una estructura dominante flanqueada por
dos edificios menores orientados hacia el interior, todos montados sobre la misma
plataforma basal;
 Grupos E, que se componen de una plataforma cuadrada con una pirámide baja de
cuatro escalones en el lado occidendal, y una estructura alargada —o,
alternativamente, tres pequeñas estructuras— en el lado oriental;
 Conjuntos de pirámides gemelas, con pirámides escalonadas idénticas, de cuatro
escalones, que aparecen en los lados este y oeste de una pequeña plaza; un edificio
con nueve entradas en el lado sur; y un pequeño recinto en el lado norte donde se
encuentra una estela esculpida con su altar, conmemorando la ceremonia de final de
katún (k'atun) llevada a cabo por el rey.

Juego de pelota mesoamericano
Marcador maya del juego de pelota, recuperado
del sitio de Chinkultic y fechado en 591 d. C., con
una representación finamente incisa de
Hun Hunahpú, el padre de los Héroes Gemelos.

Conjunto de tipo acrópolis de patrón triádico,
Estructura Caaná de Caracol, Belice.

Conjuntos de pirámides gemelas

Los principales tipos de escultura de piedra del período Clásico Maya son los siguientes:
•Estelas; largas losas de piedra, generalmente talladas y con inscripciones, y a menudo acompañadas de altares circulares.
Característico de este periodo es que la mayoría llevaba representaciones de los gobernantes de las ciudades donde se
encontraban, a menudo representados como dioses. Las caras de los gobernantes, particularmente durante el período
Clásico Tardío, tienen un estilo naturalista, aunque por lo general no muestran rasgos individuales, con algunas excepciones
notables, como Estela 35 de Piedras Negras. Las estelas más destacadas son las de Copán y Quiriguá. Son excepcionales
por su intricado detalle, y las de Quiriguá también por su altura (por ejemplo, la Estela E de Quiriguá mide más de 7 metros
sobre el nivel del suelo y se extiende 3 metros bajo el suelo). Las estelas de Copán y Toniná suelen ser talladas tanto por el
frente como los lados. En Palenque, si bien un importante centro de arte maya, no se preservó ninguna estela notable.
•Dinteles que abarcan las entradas de edificios. Yaxchilán en particular es conocido por el gran número de dinteles en relieve
profundo, de los cuales algunos de los más famosos muestran encuentros con ancestros divinizados o, tal vez, deidades
locales.
•Paneles y tableros, colocados en las paredes, los pilares de edificios y los lados de las plataformas. Palenque en particular
es famoso por los grandes tableros que adornan el interior de los santuarios de los templos del Grupo de las Cruces, y por el
refinamiento de obras maestras como el «Tablero del Palacio» y el «Tablero de los esclavos», así como los paneles de las
plataformas de los templos XIX y XXI.16
La lápida de piedra tallada del sarcófago del rey K'inich Janaab' Pakal también puede
ser incluida en esta categoría.
•Altares circulares o rectangulares, a veces soportados por tres o cuatro piedras de canto rodado. Pueden ser total o
parcialmente figurativos, como por ejemplo, el «altar tortuga» de Copán, o pueden tener una imagen en relieve en la parte
superior, que a veces consiste en un solo símbolo para el día Ajaw, como por ejemplo en El Caracol y Toniná.

•Zoomorfos; grandes rocas esculpidas, cuya forma se asemeja a
un animal, cubiertas de una ornamentación elaborada. Al parecer,
los zoomorfos están restringidos al reino de Quiriguá durante el
período clásico tardío,fueron posiblemente utilizados como altares.
•Marcadores del juego de pelota; relieves redondeados colocados
en el eje central del campo de juego de pelota (como los de Copán,
Chinkultic y Toniná), que por lo general muestran escenas del juego
de pelota real.
•Tronos de piedra con un asiento cuadrado ancho y un respaldo a
veces tallado con representaciones de figuras humanas. Unos
ejemplos de Palenque y Copán tienen soportes que representan a
las deidades portadores cosmológicos (Bacab, Chaak).
•Escultura de bulto redondo se conoce especialmente de Copán y
Toniná. Está representada por la estatuaria, como un escriba
sentado de Copán y por ciertos personajes cautivos y pequeñas
estelas de Toniná; por elementos arquitectónicos figurativos, como
los veinte dioses del maíz de la fachada del templo 22 de Copán; y
por esculturas muy grandes que eran parte integral del diseño
arquitectónico, como los jaguares y los músicos simios de Copán.

En la cultura maya, el cocodrilo es el reptil que más
frecuentemente aparece en la iconografía maya. Está relacionado
con el nivel terrestre del universo maya, porque flota sobre las aguas,
siendo su espalda la tierra: con sus montañas, valles, ríos y campos de
cultivo. Dentro de la cosmogonía maya, un enorme cocodrilo sostenía
la Tierra y se le representaba con el signo imix, relacionado con el maíz
y la flor de mayo.
Las iguanas se asociaban con Itzamná, una deidad que a
menudo se representa emergiendo de la boca de un cocodrilo. Por su
relación con la Tierra, también se vinculaba con la ceiba o Yaxché, el
árbol sagrado de los mayas.
Las ranas y sapos tenían relación con el agua, con el
inframundo acuático, y también con la abundancia y la fertilidad. Sus
formas adornan vasijas, figurillas, silbatos, sellos y esculturas en
piedra. Estos batracios se ven representados en los huipiles (prenda
textil) de las mujeres, de la época Prehispánica y en la actualidad.

Las aves acuáticas están relacionadas
con el inframundo, por habitar en los márgenes de
las fuentes de agua (una de las entradas al interior
de la tierra). Las representaban con rasgos
naturales. El pico, patas y cuellos largos, son
fáciles de identificar.
Los alfareros modelaban estas aves
sobre las tapaderas de los cuencos y
vasos.Hacían sobresalir la cabeza con cuello largo
para ser usada como asa. Representan
frecuentemente al ave, con un caracol o un pez en
el pico, como parte de su alimento. Sirvieron de
modelo las especies que habitan los lagos y las
costas de Guatemala. Los detalles, los colores y el
simbolismo eran al criterio del artista.

La cerámica escultórica incluye además incensarios y urnas
funerarias. Muy conocidos son los incensarios profusamente
decorados del reino de Palenque del periodo Clásico, con la cara
modelada de una deidad o de un rey unida a un cilindro alargado.
La deidad representada con mayor frecuencia, asociada con el
fuego terrestre, también adorna grandes urnas funerarias clásicas
del departamento guatemalteco de El Quiché.
Las efigies-incensario hechas en molde, asociadas especialmente
con Mayapán del periodo Posclásico, representan deidades de pie,
o personificaciones sacerdotales de deidades, a menudo llevando
ofrendas.
Finalmente, las figurillas de cerámica, muchas de ellas hechas en
molde y de una vivacidad y realismo excepcional, constituyen un
género menor pero altamente informativo. Además de deidades,
«personajes animales», gobernantes, y enanos, representan
muchos otros personajes, incluso escenas tomadas de la vida
cotidiana. Algunas de estas figurillas son ocarinas y pueden haber
sido utilizado en rituales. Los ejemplos más impresionantes
provienen de la Isla de Jaina.

El Arte de los Incas
El arte Incaico, aunque muchas veces
inspirado en lo mágico-religioso, fue
hijo de la artesanía: buscaban
la belleza, y era realizado en sus
orígenes por los artesanos.
El artista profesional no existía como
tal: su lugar lo ocupaba el Yachachic
Runa o artesano prominente, el
hombre que por la belleza de su obra
la hacía merecedora de ser legada a
la posteridad. Esto fue lo que pasó
con los pocos arquitectos que dieron
forma funcional a las enormes
piedras; con los ceramistas, que
aprovecharon la elasticidad del barro;
y con los tejedores que llegaron a
elaborar telas con plumas, e incluso
de oro y plata.

En la arquitectura los incas usaron mucho la piedra.
Cogían piedras y las encajaban una encima de otra sin
ningún tipo de argamasa, haciéndolas coincidir
perfectamente, de forma de que ni una hoja de papel
puede pasar entre ellas. La superficie de las piedras la
tallaban hasta dejarlas lisas y no hacían esquinas en
las piedras para que pareciesen que estuvieran “vivas”.
Las casas se hacían de un solo piso, y a veces también
se usaban ladrillos de adobe y paja en las zonas
costeras. El plano de las ciudades se basaba en una
serie de avenidas principales y calles más estrechas
que las cruzaban, que terminaban en una plaza
grande con los edificios principales y los templos. De
esta arquitectura basada en piedra destacan la ciudad
de Machu-Pichu, situada a más de 8.000 metros de
altura y la fortaleza de Sacsayhuaman, cerca de
Cuzco. Los incas también destacaron en los puentes
colgantes con cuerdas que hacían para usarse como
acueductos. fortaleza de Sacsayhuamán

Los Incas hacían un gran trabajo manejando plumas
de las aves. Eran trabajos respetados, y con las
plumas se hacían desde diademas, que solían llevar los
sacerdotes y aristócratas, hasta mantos.
En la cerámica, los incas prosperaron bastante. Se
dice que su cerámica es la más bonita de toda la
cultura precolombina. La mayoría de trabajos de
cerámica era para las ceremonias religiosas, y solían
consistir en tinajas y otros utensilios de este tipo.
La pintura inca se hacía sobre mantos o murales en
las paredes, que se enlucían con barro para poder
pintar sobre ellas. En los tejidos, las pinturas se hacían
sobre mantos de lana, y se usaban colores vivos.
De la música inca se sabe muy poco, ya que no
existen escritos ni obras. Solamente se sabe que la
música se utilizaba sobretodo en los servicios
religiosos, y que se usaban instrumentos de viento
(que simbolizaban al cielo) e instrumentos de
percusión (que simbolizaban la naturaleza y la tierra).
Cabeza de Viracocha

RAPA NUI
Los rapa nui desarrollaron un avanzado y sofisticado arte
megalítico, sin parangón en toda Polinesia, producto de una inusual
devoción religiosa relacionada con el culto a los ancestros. En
quinientos años, alcanzaron a edificar cerca de trescientos altares o
ahu y tallaron en piedra más de seiscientos moais. Estas numerosas y
monumentales realizaciones se explicarían por la necesidad de los
diferentes linajes de competir por el poder, demostrando también un
claro deseo de ostentación, construyendo obras cada vez mejores y
más cuantiosas.
Los ahu reflejan un desarrollo arquitectónico gradual y
continuo y sin influencias externas. Los más antiguos se caracterizan
por sus grandes muros compuestos de enormes bloques de lava,
ajustados con sorprendente precisión. De este período son los
primeros moais. Más tarde, los altares crecen en tamaño; se agregan
más moais. Presentan amplias rampas laterales y pavimento frontal,
construidos ahora con bloques de basalto. El ahu Tongariki representa
el máximo esfuerzo constructivo de este período clásico, con 15
imponentes moais con sus respectivos sombreros de escoria roja
(pukao). En tiempos históricos, comienza la destrucción de los ahu y
los moais y en su reemplazo se construyen estructuras
semipiramidales utilizadas como crematorios y enterratorios humanos.

La Isla De Pascua o Rapa Nui,
es una isla ubicada en el
Océano Pacífico Sur, sobre el
extremo más oriental de la
Polinesia. Considerada uno de
los lugares más aislados del
mundo, a unos 3800 km. hacia
el Oeste del continente
americano, la isla pertenece a
la República de Chile, como
“territorio especial”

A diferencia de la Polinesia, donde las imágenes de los antepasados eran
talladas en gruesos troncos, en Rapa Nui los moais fueron esculpidos en enormes
bloques volcánicos. Se utilizó el duro basalto, la traquita y la escoria roja y, más tarde,
las piedras del cráter Rano Raraku. Las esculturas tienen unos 4 metros de altura de
promedio, excepto el moai “Paro” del ahu Te Pito Kura, que con sus 10 metros y 85
toneladas de peso, es la máxima expresión del megalitismo al servicio del impresionante
poder político y religioso que se alcanzó en esta época. Cuando sobrevino el período de
la decadencia, más de setenta moais quedaron inconclusos en sus canteras de origen.
Los moais se esculpían directamente en la cantera, allí se realizaban las
terminaciones de la cabeza, los ojos, la nariz y las orejas, y se le grababan “tatuajes” en
la espalda. Desde la cantera eran trasladados al altar respectivo, arrastrados con
cuerdas y armazones de madera. Luego, el moai era dispuesto de espalda al mar sobre
la plataforma del ahu. El jefe del clan o ariki —vestido con una larga capa de mahute
pintada, tocado con una corona de plumas blancas, y adornado con pectorales (reimiro)
y pendientes (tahonga) de madera— presidía la ceremonia donde se investía al moai del
poder que protegía al linaje y al territorio. En ese momento se le engastaban los ojos de
coral blanco y obsidiana y se le ponía el enorme sombrero de escoria roja, a semejanza
del turbante o moño teñido de rojo del ariki, signo de su condición divina.

MUSEO BRITÁNICO MUSEO REAL DE BRUSELAS

ARTE AFRICANO
El arte africano es un conjunto de
manifestaciones artísticas
producidas por los pueblos del
África negra a lo largo de la
historia.
El continente africano acoge una
gran variedad de culturas,
caracterizadas cada una de ellas
por un idioma propio, unas
tradiciones y unas formas
artísticas características. Aunque
la gran extensión del
desierto del Sahara actúa como
barrera divisoria natural entre el
norte de África y el resto del
continente, hay considerables
evidencias que confirman toda
una serie de influencias entre
ambas zonas a través de las rutas
comerciales que atravesaron
África. La mayoría de las
esculturas africanas están
exhibidas en museos de

En numerosas tribus indígenas de
África, el arraigo de la tradición artística
autóctona ha permitido el mantenimiento
de diversas manifestaciones estéticas
hasta épocas relativamente recientes.
De hecho, es precisamente a partir de
principios del siglo xx cuando este arte
comienza a ser apreciado en Occidente,
primero por los representantes de la
Vanguardia y después por museos y
público en general.
Hay grandes diferencias estilísticas
de unas zonas a otras, encontramos
desde figuras y máscaras
esquemáticas a piezas muy
naturalistas. Aunque casi todas tienen
en común la simetría, el darle más
importancia a la cabeza y torso y
mucho menos a las piernas, que se
suelen representar cortas y con menos
detalle que el resto de las partes del
cuerpo.

Las figurillas de colonos (en francés statues colon) son un género
de escultura figurativa de madera del arte africano que se originó durante el
período colonial africano. Las estatuas comúnmente representan a los funcionarios
coloniales europeos, como oficiales, médicos, soldados o técnicos o africanos de
clase media europeizados (évolués). A menudo se caracterizan por motivos
decorativos recurrentes, como cascos salacot, trajes, uniformes oficiales
o pipas de tabaco, y están pintados en colores brillantes con pinturas a base
de pigmentos vegetales.
Como género, las estatuas de colono se originaron en África Occidental,
aparentemente entre los Baulé en Costa de Marfil. Logró popularidad internacional
tras la Segunda Guerra Mundial y después de la descolonización. Se ha
argumentado que el género se originó como una respuesta artística africana a
la colonización y a la represión a manos del estado colonial. Se debate si las
estatuas eran vistas originalmente como caricaturas satíricas de funcionarios
coloniales, o simplemente representaciones de nuevos temas en estilos locales.
Los antropólogos también debaten si las estatuas originales estaban destinadas a
ser puramente ornamentales o si también tenían una función ritual.
Entre los artistas notables que trabajaron en el estilo se encontraba el nigeriano
Thomas Ona Odulate (1900-50), cuyas obras se exhiben ampliamente en museos
de los Estados Unidos y Europa.
Hoy en día, las estatuas de colono se producen ampliamente como recuerdos
turísticos en África occidental y central.

Los principales temas de los objetos artísticos
representan:
• Fertilidad: En estas sociedades, con economías
basadas en la agricultura, ganadería y pesca, los rituales
más importantes son los que más obras artísticas han
producido, estando relacionados con la fecundidad
humana y por extensión la del ganado y los campos.
Todos estos pueblos tienen numerosas esculturas de
maternidades, parejas y diferentes amuletos destinados a
propiciar la fertilidad.
• La muerte es otro ritual que genera una gran producción
de objetos artísticos. Se piensa que, de algún modo, los
muertos siguen presentes en el mundo de los vivos y con
capacidad de influenciar en sus vidas. Por lo que hay que
complacer a los difuntos, propiciando rituales y objetos
escultóricos.
• Espiritualidad: El fetichero o Nganga es a la vez
médico, psicólogo y guía espiritual. Dentro de las
prescripciones puede incluir el encargo de la realización
de una escultura a la que inducirá los poderes curativos
concretos.

Los Bronces de Benín
En África tropical, en el centro del continente, se desarrolló tempranamente la
técnica de la cera perdida para las pequeñas esculturas de bronce, como
atestiguan los hallazgos de Benín. El reino de Benín, que entre los siglos XIV y XIX
ocupó el territorio de la actual Nigeria, fue muy rico en esculturas realizadas con
materiales diversos, como hierro, bronce, madera, marfil o terracota. Piezas como
el Altar de la Mano ejemplifican la maestría con la que los artistas manipulaban el
bronce, así como la importancia de los elementos simbólicos en el arte. En la parte
central de esta obra aparecen una serie de figurillas en relieve que veneran al rey y
glorifican su poder divino. El monarca es la figura central del conjunto; lleva en las
manos los símbolos de su poder, y su cabeza es mayor que las de sus
cortesanos.
Estas destacadas piezas del arte africano llegaron a Inglaterra en 1897, cuando la
capital del reino fue destruida. Se trataba de un tesoro formado por esculturas de
bronce y marfil, entre las que sobresalían cabezas-retrato de reyes, figuras de
leopardo, campanas y placas con altorrelieve, todas ellas realizadas con
sorprendente maestría, con la técnica de la cera perdida. El mismo método se
empleó en la realización de otras dos cabezas, muy similares, que se encontraron
en Ifé en 1938. La sorpresa surgió cuando éstas se fecharon de forma inequívoca
en los siglos XIV-XV, es decir, eran anteriores a la primera escultura europea
hecha a la cera perdida, datada a mediados del XVI.

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