Liberal arts with more details

Ill
1. Las artes liberales, p. 63.—2. Concepto de hs artes
en la Edad Media, p. 66.—3. La gramática, p. 70.—
4. Estudios anglosajones y carolingios, p. 74.—5. A u
tores leídos en las escuelas, p. 79.—6. Las universida
des, p. 87.—7. Sentencias y exempla, p. 91.
La literatura es parte de la “cultura”. ¿Por qué y desde cuándo?
Porque los griegos hallaron en un poeta el reflejo ideal de su
pasado, de su ser, de sus dioses. Los griegos no tenían libros sa
grados, no tenían casta sacerdotal; Homero fué para ellos la “tra
dición”. A partir del siglo vi, sus poemas se convirtieron en
texto escolar, y desde entonces la literatura forma parte del curri-
culum de enseñanza, y la continuidad de la literatura europea
depende de la escuela. La enseñanza se hace portadora de la
tradición literaria, circunstancia característica de Europa, aunque
no esté necesariamente condicionada por lo europeo. La digni
dad, la independencia y la función pedagógica de la literatura se
deben a Homero y a su influencia. De suyo, las cosas hubieran
podido ser muy diferentes. En el judaismo, el alumno aprende la
“Ley”; y los libros de Moisés no son un poema.
Lo que los griegos iniciaron lo imitaron los romanos. Uno
de los primeros poetas de Roma, Livio Andrónico (segunda mi
tad del siglo ni), tradujo la Odisea para uso de las escuelas. Sus
contemporáneos Nevio y Ennio escribieron epopeyas nacionales
que pudieran reemplazar a la litada; pero Virgilio fué propia
mente el primer creador de una epopeya nacional romana de tras-,
cendencia universal; esa epopeya continuó, por su tema y por su
forma, la obra de Homero, y vino a convertirse a su vez en libro
de escuela. La Edad Media tomó de la Antigüedad el tradicional
enlace de la epopeya con la escuela; conservó la Eneida y creó a su
vez epopeyas bíblicas —de lectura no poco enfadosa— que imi
taban exteriormente a Virgilio, sin lograr desterrarlo: Virgilio
siguió siendo fundamento de la enseñanza del latín. Más tarde,
62
LITERATURA Y ENSEÑANZA
LAS ARTES LIBERALES 63
los clásicos de las naciones modernas se convertirán también en
lectura escolar, aunque se presten tan poco a ello como Shake
speare o el Fausto de Goethe. Un conocimiento elemental de la
enseñanza europea es requisito indispensable de toda ciencia li
teraria.1
§ 1 . L a s a r t e s l i b e r a l e s
Los rasgos fundamentales del sistema medieval de enseñanza
se remontan a la Antigüedad griega. Los antiguos consideraban
a Hipias, sofista de Élide y contemporáneo de Sócrates, como
fundador de la enseñanza basada en las artes liberales. En griego
se dice εγκύκλιος παιδεία, es decir, ‘educación común, cotidiana’.2
Platón, como se sabe, quería que sólo la filosofía fuese medio de
enseñanza; combatió a Homero, desterró de su República a los
poetas, y rechazó también la “educación general”. La preten
sión autoritaria, inherente a toda filosofía, nunca ha tenido de
fensor más apasionado que el más grande de los pensadores
griegos. Pero Platón fracasó en su pedagogía como fracasó en su
política. Mediador en este debate entre la filosofía y la educación
general fué el orador Isócrates, contemporáneo de Platón, que ce-
conoció a cada una de ellas su propia justificación; las materias
de educación general debían ser, según él, preparación —prope
déutica— de la filosofía. El punto de vista de Isócrates prevaleció
en toda la Antigüedad, a pesar de alguna que otra crítica en el
terreno de la teoría. La Epístola LXXXVI1I de Séneca sobre las
artes liberales y los studia liberalia es testimonio clásico de ese
sistema.
Artes liberales son las que no tienden al lucro; se llaman
“liberales” por ser dignas del hombre libre,3 y no incluyen, por
eso, ni la pintura, ni la escultura, ni otras artes manuales (artes
mechanicae) ; 4 la música, en cambio, ocupa, como rama de las
matemáticas, un lugar fijo entre las artes liberales.
1 Sobre la cultura de la Antigüedad, cf. ahora H .-I. M arrou, Histoire de l'éduca-
tion dans VAntiquité, París, 1948.
2 Según Eduard Norden, D ie antike Kunstprosa, pp. 670 ss. En cambio, W ill
Richter, Lucius Annaeus Seneca (tesis), Munich, 1939, p. 16, nota, afirma que
ε γ κ ύ κ λ ιο ς significa ‘que lo abarca todo, cerrado en sí mismo’.
3 San Isidoro hace derivar liberales de liber ‘libro’ en sus Etim ologías, IV , xi.
4 En la Florencia del Quattrocento es donde despierta Ia conciencia individual
de los artistas; no quieren ya que se les confunda con ios artesanos» A todo esto va
ligada una extensa literatura de crítica artística, que se prolonga har.ta entrado el si-

6 4 LITERATURA Y ENSEÑANZA
En la Antigüedad tardía comenzó a caducar la idea —sostenida
aún por Séneca— de que las artes son propedéutica de la filosofía;
ésta dejó de ser disciplina científica, y perdió su función educa
dora. En el ocaso de la Antigüedad el patrimonio del saber quedó
así limitado a las artes liberales. Entre tanto había quedado fijado
su número (siete) y establecido su orden de progresión; uno y
otro se conservarían a lo largo de la Edad ¿Media: gramática,
retórica, dialéctica; aritmética, geometría, música, astronomía. En
la Edad Media tardía se escribieron versos mnemotécnicos sobre la
finalidad de cada una de las artes (siguiendo el orden exigido
por el metro) :
Grmn.loquitur; Dia.uera docet; Rhe.uerba ?ninistrat;
M us.canit; Ar.num erat; Geo.ponderat; As.colit astra.
Boecio dió a las cuatro últimas artes (las artes matemáticas) el
nombre común de qimdnmkcm (‘cuatro vías’); las tres primeras
se llamaron desde el siglo ix trmhcm5 (‘tres vías’). El concepto
de ars debe distinguirse rigurosamente del de “arte” en la acep
ción moderna; se le daba el sentido de ‘doctrina, teoría’, que toda
vía hoy conserva en expresiones como “arte poética”. Los etimo-
logistas antiguos relacionaban la palabra con artiis ‘estrecho’: las
artes encierran todo en reglas estrechas.®
La obra del africano gentil Marciano Capela (escribió entre
410 y 439) sobre las artes liberales sirvió de norma a toda la
Edad Media; Notker Labeo (t 1022) la tradujo al alto alemán
antiguo, y siglos más tarde el joven Hugo Grocio hizo sus pri
meras armas con una reedición (1599); todavía Leibniz pensó
editarla.7 En las ceremonias y fiestas de fines del siglo xvi se
percibe aún su influencia.8 Marciano Capela revistió su obra de
glo X V I I . Cf. infra, Excurso X III. La palabra meccanico ha adoptado en italiano
el sentido de ‘inculto, tosco’ : la turba meccanica es el ‘vulgo v il’.
® Cf. Pio R ajn a en Studi M edievali, I, 1928, pp. 4-36. A l lado de quadruulum,
se hace después más frecuente quadriuium.
6 Véase Servio, en K eil, Grammatici latini, IV , p. 40$) líneas 3-4. A lgo análogo
leemos en Casiodoro, Institutiones, II, pref., p. 91, línea 12, y en San Isidoro,
Etimologías, I, 1, 2.
7 Pierre-Daniel Huet (16 3 0 -172 1), más tarde obispo de Avranches, recibió en
1670 el encargo de ayudar a Bossuet, entonces preceptor del D elfín. Huet tuvo a
su cargo la edición de clásicos latinos para el príncipe (ad usum D elp h in i), y confió
a Leibniz, ansioso de “ reivindicar” a M arciano Capela, la edición de las Nuptiae
(cf. G . Hess, Leibniz korrespondiert m it Paris, Hamburgo, 1940, p. 22). Entre 1499
y 1599 se hicieron ocho ediciones de la obra de Capela.
0 Véase Aby W arburg, Gesammelte Schriften, Leipzig, 1932, I, p. 264, nota 3.
LAS ARTES LIBERALES 65
un ropaje novelesco y le dio por título De nuptiis Philologiae et
Mercurii (“Bodas de la Filología y Mercurio”); es una mezcla
de prosa y trozos versificados, con gran predominio de la prosa.
Este grueso volumen abarca en la edición moderna más de qui
nientas páginas impresas, y para el lector de hov resulta ilegible;
con todo, hemos de detenernos en él un instante. Los dos primeros
libros se consagran por entero a la trama novelesca;9 sus persona
jes y motivos reaparecen en muchas obras medievales posteriores,
sobre todo en las epopeyas filosóficas del siglo x i i . La obra
comienza con un poema a Himeneo, a quien Marciano llama con
ciliador de los elementos y de los sexos, servidor de la Naturaleza
y casamentero de los dioses. Los dioses no han dado aún esposa a
Mercurio; éste, a instancias de Virtus, pide consejo a Apolo,
quien le propone a la sapientísima doncella Filología, conocedora
del Parnaso, del cielo y de los recretos del infierno, versada en
toda sabiduría. Guiados por las Musas, Virtus, Mercurio y Apolo
ascienden por las esferas celestes al palacio de Júpiter. Un conci
lio de dioses v de figuras alegóricas aprueba el deseo de Mercurio
y decide elevar a Filología al rango de divinidad, y junto con
ella a todos los hombres de mérito (p. 40, líneas 2 0 í s .J .10 Phrone
sis, madre de Filología, enralana a su hija (p. 47, 2 1 ) ; las cuatro
Virtudes Cardinales y las tres Gracias le dan la bienvenida. Atha
nasia le ordena abrir los sellos de muchos libros (p. 59, 9), lo
que la hará merecedora de la inmortalidad. En seguida, Filología
asciende al cielo en una litera conducida por los mancebos Labor
V Amor y las doncellas Epimelia (‘diligencia’) v Agripina (‘vigi
lias de los estudiosos’). Juno, protectora del matrimonio (Prónu
ba), sale a su encuentro en el cielo v le habla de los habitantes del
Olimpo, un Olimpo, por cierto, muy d:stinto del helénico, en el
que han entrado toda clase de demonios v semidioses, además
de los poetas y filósofos de la Antigüedad (p. 78, 9 ss.). El regalo
que recibe la novia son las siete artes liberales (a cada una de las
cuales se consagra después un libro de la obra); de acuerdo con el
gusto reinante, las artes son figuras femeninas, diferenciadas una
de otra por el vestido, el tocado y los atributos. La Gramática es
9 Su modelo es Amiîeyo, A<no d e oro> V I, xxm ss. (bodas de Psique y Cupido,
autorizadas por un concilio de dioses, etc.)·
También se había convertido en diosa a Psique en el Asno ds oro de Apuleyo
Metam.y ed. Helm , p. 146, líneas 9 ss.).

una mujer muy anciana que se jacta de descender del rey egipcio
Osiris; ha vivido largos años en el Ática, aunque ahora aparece
con vestidura romana; lleva en una cajita de marfil un cuchillo
y una lima para extirpar quirúrgicamente los solecismos de los
niños. La Retórica es una mujer muy hermosa, alta y de majestuo
sa presencia, que viste una túnica adornada de todas las figuras de
dicción, y lleva armas que le sirven para herir a sus adversarios,
etc. Estas figuras alegóricas y sus atributos son frecuentísimos
en el arte y en la poesía medievales;11 aparecen en la fachada de
las catedrales de Chartres y de Laón, en Auxerre, en Nuestra
Señora de París, y hasta en la obra de Botticelli.12 La Edad Media
se deleitaba no sólo en el contenido erudito de las Nuptiae, sino
también en el rico empleo de figuras alegóricas (que en los días
mismos de Marciano aparecieron, cristianizadas, en la Psychoma-
chia de Prudencio), y además en el tema del viaje al cielo.13
§ 2 . C o n c e p t o d e l a s “ a r t e s ” e n l a E d a d M e d i a 14
En la doctrina medieval de la enseñanza podemos distinguir
dos teorías de las artes: la patrística, y la profana y escolar;15
coinciden ocasionalmente, pero su origen es diverso. Ya el judais
mo alejandrino, cuyo más célebre representante es Filón (muerto
probablemente en tiempo de Claudio), había hecho suyas la cien
cia y la filosofía griegas, aunque convirtiendo a los sabios helé-
H H ay poemas sobre las artes (casi siempre con referencia a las Nuptiae) en:
Poetae, I, pp. 4.08-410, 544 y 629 ss.; III, p. 247, líneas 149 íj.; IV , pp. 399 « .
Carmina Cantabrigensia, pp. 113-114 5 Godofredo de Breteuil, Fons -philosophiaei
ritmus de Esteban de Tournai} Gautier de ChStillon, Moralisch-satirische Gedichte,
ed. K . Strecker, Heidelberg·, 1929, pp. 41 ss.¡ Neckam, D e naturis rerum libri duo, ed.
Thom as W right, Londres, 1863, p. 498, etc.
Em ile M âle, U art religieux du xiiie siècle en France, 3* ed., París, 1910,
pp. 9 7-112 . Botticelli: frescos de la V illa Lemmi en el Louvre. Tara la% representa-
ciones posteriores, véase el Journal of the Warburg Institute, II, 1938-1939, p. 82.
Sobre Voyage au ciel y Voyage d'outre-tombe, cf. F. Cumont, L u x perpetua,
Paris, 1949, p. 1855 Bousset, “ H im m elsrcisc” en Archiv für Religionszvissenschaft,
1901, p. 2345 E. Cerulli, I l aLibro délia scala}} e la questione delle fonti arabo-
spagnole de la uD ivina comtnedia” Città del Vaticano, 1949 (Studi e testi, i 5o)> re-
señado por E. Littm ann en Orientalia (Rom a), X X , 1 9 5 1, pp. 508-512. [Véase
también la clásica obra de M iguel A sín Palacios, La escatología musulmana en la
t(D ivina comedia” ) 2^ ed., M adrid-Granada, 1943.]
14 Cf. R. W . H unt, “ T h e introductions to the Artes in the tw elfth century” ,
en Studia M ediaevalia (H om enaje a R . J. M artin ), 1948, pp. 85 ss.
15 M . L . W . Laistner distingue cuatro teorías diferentes ( “ Pagan schools and
Christian teachers” , en Liber Floridus¡ H om enaje a Paul Lehm ann, I 95°> PP· 49 ss·)*
nicos en discípulos de Moisés. Los apologetas cristianos del si
glo i i , principalmente San Justino, adoptaron esta concepción y
la trasmitieron a los grandes teólogos de la escuela de Alejandría.
San Clemente Alejandrino (ca. 150-ctf. 215) llega a la convicción
de que la ciencia griega proviene de Dios y que el maestro cris
tiano necesita conocerla para entender la Escritura. Los Padres
latinos no adoptan una actitud uniforme. San Ambrosio de Milán
(333-397) conoce la filosofía griega, pero le es hostil. San Je
rónimo, en cambio (ca. 340-ca. 420), ese “Aristarco cristiano”
(como lo llamó Ludwig Traube), admirado siglos después por
Erasmo —espíritu afín al suyo—, fué a la vez humanista, filólogo
y teólogo. En su adolescencia disfrutó en Roma la enseñanza de
Elio Donato, gramático y comentador de Terencio; conoció bien
a Plauto, a Terencio, a Lucrecio, a Cicerón, a Salustio, a Virgi
lio, a Horacio, a Persio, a Lucano. En sus últimos años se acordará
todavía del trabajo que le costó aprender hebreo, una vez habi
tuado a “la agudeza de Quintiliano, el flúido discurso de Cicerón
(Ciceronis fhmios), la gravedad de Frontón y la suavidad de
Plinio” (Epistulae, ed. Hilberg, III, Leipzig, 1918, p. 131, líneas
13 ss.). En su comentario a Jeremías, San Jerónimo cita a Lucre
cio y a Persio; alude a las Sirenas, a Escila y a la Hidra de Lerna;
compara las figuras retóricas de los Profetas con las hipérboles y
los apostrofes virgilianos, etc. Su famosa carta a San Paulino de
Ñola constituye un denso tratadito sobre el tema “santidad e ilus
tración”. ¿Cómo comprender la Biblia sin estudios eruditos? De
fundamental importancia es la Carta LXX, dirigida a Magno,
quien le había preguntado por qué solía aducir ejemplos de la
literatura profana; la respuesta del santo contiene todo un arsenal
de argumentos, que se repetirán a lo largo de la Edad Media y
aun en tiempos del humanismo italiano: Salomón (Proverbios, I,
1 ss.) recomendó el estudio de los filósofos, y San Pablo citó
poesías de Epiménides, de Menandro y de Arato. En seguida, San
Jerónimo interpreta alegóricamente una frase de la Escritura,
alegada después infinitas veces para defender el aprovechamiento
de la ciencia antigua en servicio del cristianismo: en el Deutero
nomio, XXI, 12, había ordenado Jehová que cuando un hebreo
quisiera casarse con una cautiva pagana, debía cortarle el cabello
y las uñas; del mismo modo, el cristiano amante de la sabiduría
profana debe limpiarla de todo error, para hacerla digna de servir
CONCEPTO DE LAS ARTES EN LA EDAD MEDIA 67

68 LITERATURA Y ENSEÑANZA
a Dios.10 No hay que buscar en San Jerónimo una teoría filosófica
de las artes.
Otro es el caso de San Agustín. La relación entre scientia y
sapiejitia, a la cual dedicó profundas meditaciones, no alcanzó
en él, cierto es, una claridad definitiva, pero muchas de sus ideas
y formulaciones se erigieron en verdades absolutas durante la
Edad Media, como por ejemplo la interpretación alegórica del
Éxodo, III, 22 y XI, 35: al salir de Egipto, los israelitas llevaron
consigo vasos de oro y plata; del mismo modo, el cristiano debe
liberar de lo superfluo y dañoso a la ciencia pagana, para ponerla
al servicio de la verdad. Más importantes que las ideas generales
de San Agustín fueron para la temprana Edad Media las disqui
siciones sobre el estudio de la Biblia contenidas en su De doctrina
Christiana; citaremos unas frases fundamentales: Sciant (tutem
litterati modis omnibus locutionis, quos grammatici Graeco nom'-
ne tropos uocant, auctores nostros usos fuisse 17 (III, xxix). Más
adelante (IV, vi, 9; vu, 21) dice el santo que en cuanto al arte
verbal, la Biblia nada tiene que pedir a la literatura pagana; sus
palabras son diuiyia me?ite fusa et sapienter et eloquenter. Quid
minent si et in istis imienhintwr, quos ille misit qui facit ingenia? 18
(vn, 21). Estas ideas pudieron interpretarse como legitimación
de las antiguas artes, y como insinuación de su origen divino.
Mayor aún fué, para la valoración de las artes, la importancia
de Casiodoro. Sus Institutiones diidnarum et saecidarium littera-
ntm constituyen el primer manual cristiano de la sabiduría ecle
siástica y de las artes profanas; en él vive aún la tradición de los
monasterios griegos y de las universidades cristianas orientales
o “escuelas catequísticas” (Alejandría, Edesa, Nisibis); y esa tra
dición determina también su concepto de las artes, que se remonta
a San Clemente, a San Justino y al judaismo alejandrino. Casio
doro dice que el germen de las artes existía desde el principio
en la sabiduría divina y en la Sagrada Escritura, y que de ahí lo
tomaron los maestros de las ciencias profanas, para convertirlo
J. de G hellinck ofrece minuciosos testimonios del empleo de esta alegoría, lo
mismo que de la alegoría de la esclava pagana, en Le mouvement théologique du
xii* j/Vé?, 2^ ed., París, 1948, pp. 94--9<î.
17 “ Sepan los literatos que nuestros autores fsagrados'! emplearon todos los mo-
dos d" d’scurso nue los gramáticos designan con el nombre griego de tropos.**
“ Infundidas por la mente divina, sabia y elocuentemente. ¿Qué murho que
tamh:cn ?e encuentren en éstos [en los paganos], a quienes envió Aquel que hace las
inteligencias? ”
CONCEPTO DE LAS ARTES EN LA EDAD MEDIA 69
en sistemas de reglas; él mismo afirma haberlo demostrado en su
paráfrasis del Salterio (Institutiones, p. 6, líneas 18-22). De hecho,
Casiodoro prueba en su comentario que el Salmista emplea gran
número de figuras gramaticales y retóricas bien conocidas de la
antigua ciencia escolar; se anticipa a la objeción de que en el texto
sagrado no se mencionan en absoluto “las partes del silogismo, los
nombres de los schemata (figuras retóricas), los términos de
las disciplinas”: todas esas cosas, se apresura a replicar, están imp’í-
citas en el Salterio, como el vino en la cepa y el árbol en la si
miente, y a la ciencia sagrada corresponde ponerlas de manifiesto
mediante un análisis retórico del texto bíblico. Consta, dice Ca
siodoro, que la ley divina se difundió por el mundo entero. ¿Cómo
lo sabemos? Por el versículo del Salmo que dice in omnem terram
exhút sonus eorum (Vulgata, Salmo XVIII, 5), es decir, “su so
nido se esparció por toda la tierra”; esto se refiere al lenguaje
de los cielos, que anuncian al mundo entero la magnificencia de
Dios, pero Casiodoro lo interpreta alegóricamente: el Antiguo
Testamento fué conocido de todos los pueblos, y los paganos pu
dieron por eso aprender los artificios retóricos y convertirlos en
sistema (PL, LXX, cois. 19-21).
Al lado de la teoría patrística de las artes, hay una teoría pro
fana, que no es uniforme v que además suele coincidir con la
patrística. Para el origen de las artes había diversas explicaciones;
unos decían que su “inventor” 19 había sido Júpiter, otros que
Egipto, puesto que Moisés fué discípulo de los egipcios (Hechos
de los Apóstoles, VII, 22), otros que Caldea.20 Había también
quienes dijeran que las artes eran las siete columnas de la sabidu
ría,21 y un famoso pensador del siglo x i i afirmó que su origen
estaba en la Naturaleza.22 La última gran exposición de las artes
antes de la invasión del aristotelismo es el inédito Heptatcuchon de
Teodorico de Chames (muerto entre 1148 y 1 153),23 que quiso
19 Sobre el tópico de los inventores cf. infra, pp. 761 s.
2(í Júpiter: por ejem plo el Speculum regum de Godofredo de Viterbo, ed. W altz,
M G H . Scriptores, X X II, p. 38, líneas 19 ss. Aegyptus parturit artes. Bernardo Silves-
tre, D e u'i'ue-sltate mundis p. 16 ; Neckam , D e naturU rerum> ed. cit., pp. 308-31*5
Enrique de A ndeli, La bataille des set ars, verso 407 (cf. infra, p. 90).
S’rê co’ tiTinns' Poetae TII, p. ¿39, ve^fo 26. y p. 552, verso 74. Cristo como
donador de las artes: Poetaey III, p. 738, estrofas 8-9.
Juan de Sa’ isuury, M etalogicon, p. 27. líneas r9 .fi.
2% Cierva!. “ Lênseiq-neênt dc*s nrts •’héraux Chartres et à P an s dans la
première moitié du x iie siècle d’après l ’Heptateuchon de Thierry de Chartres”

hacer un compendio de toda la filosofía: Totius philosophiae
imicitm ac singulare instrumentum.
Antes dei siglo xn, las artes son para el hombre medieval el
orden fundamental del espíritu. Sólo la Encarnación, hecho cen
tral de la Salvación, pudo y tuvo que quebrantar ese orden; cuan
do el Creador se hizo creatura (factor factus est factura),2“1 todas
las artes perdieron su valor: In hac uerbi copula stupet 011mis
regula.2B María es a la vez virgen y madre. “En ella coinciden,
pues, dos términos que por lo general se contradicen... Aquí
calla la naturaleza, se supera la lógica, vacilan la retórica y la
razón. Ella, la Hija, ha concebido al Padre, lo ha parido como
Hijo”:
N ata pattern natmnque parens concepit.. .2β
A l final del Paradiso (XXX, 1), Dante hace repetir a San Ber
nardo esta paradoja de la Encarnación:
Vergine madre, figlia del tuo figlio ...
§ 3. L a g r a m á t i c a
La primera de las siete artes es la gramática: la prmta arte
(Dante, Paradiso} XII, 138). La palabra viene del griego gramma,
‘letra’. Todavía para Platón y Aristóteles, la “ciencia de las le
tras” no era sino arte de leer y escribir. En el período helenístico,
la gramática incluirá también la explicación de los poetas; Quinti
liano (Institutio oratoria, I, iv, 2) ya la divide en dos partes: recte
loquendi scientiam et poetarum enarrationem (“correcto empleo
del habla y comentario de los poetas”). Como equivalente latino
de grcmtimtice se empleó la palabra litteratura (Quintiliano, II, i,
4), derivada de littera, como gramática de gramma. En un prin
cipio, la palabra litteratura no tenía, pues, el sentido que le damos
hoy; el litteratus era el conocedor de la gramática y de la poesía
(como todavía lo es el lettré en Francia), pero no necesariamente
el escritor. El término literato, tan menguado de valor en nues-
( Congrès scientifique international d is catholiques tenu à Paris du S' au 13 avril 1888,
Paris, 1889, II. pp. 277 ss.). A d o lf Hofmeister, en N A , X X X V II, 1912, pp. 666 ss.
24 Gautier de CKâtillon, D ie Gedichte, p. 7, estr. 4..
Estribillo en Analecta hymnica, X X , p. 42. La misma idea, ibid., pp. 43-44,
núm. i i , y p. i o 6 , núm. 124.
A lain de L ille, Anticlaudianus, SP , II, p. 362.
LA GRAMÁTICA 71
tros días, tenía así un significado positivo. El ensanchamiento del
concepto de gramática hizo que la frontera que la separaba de la
retórica se borrara o se franqueara fácilmente, cosa que ya censu
raba Quintiliano.
De las siete artes, las del tr'mium se estudiaban mucho más a
fondo que las del qmdrhúum, y en la gramática se ponía especial
interés, pues era la base de todo lo demás. Esta desigualdad en el
estudio de las siete artes se encuentra ya en la enciclopedia de San
Isidoro, quien dedica a la gramática un libro entero (cincuenta
y ocho páginas impresas), a la retórica veinte páginas, a la dia
léctica veintiuna, a la aritmética diez, a la geometría ocho, a la
música, seis, a la astronomía diecisiete.27
En la Edad Media no sólo se quería que el estudiante de latín
llegara a leer la lengua de Roma, sino también que la dominara
oralmente y por escrito; la enseñanza gramatical tenía que ser,
pues, mucho más detenida que, digamos, la de un gynmasium
alemán del siglo xix. El principiante debía aprender de memoria
el ars minor de Donato, método de preguntas y respuestas que
enseña las ocho partes de la oración y abarca diez páginas impre
sas. De ahí, el estudiante pasaba al ars ?mior del mismo autor y a
la Institutio grammatica de Prisciano.23 Escrita en Bizancio a prin
cipios del siglo vi, esta obra, que ocupa en la edición moderna dos
grandes volúmenes, es la exposición más circunstanciada que se
27 E l cómputo se basa en la edición de W . M . Lindsay, Oxford, 1 9 1 1.
28 Entre los bienaventurados del cielo del Sol, aparece en Dante (Paradiso, X II,
13 7 ss.) quel Donato ch’alla pringarte degno por la mano. Prisciano, en cambio, está
en el infierno por pecado de sodomía ( Inferno} X V , 109)} esta idea se remonta a
una leyenda m edieval de Prisciano aún no aclarada del todo. A lain de L ille (S P ,
II, p. 309) lo llam a apóstata} afirm a que sus escritos contienen errores y que el
autor parece estar ebrio o loco. Hugo de Trim berg (Registrum multorum auctorum,
ed. K a rl Langosch, Berlin, 1942, verso 195) menciona el juicio de A lain de L ille,
pero no por eso deja de considerar a Prisciano como uno de los más grandes eruditos
(verso 244). M aría de Francia se refiere a Prisciano en el prólogo a sus Lais¡
también Shakespeare lo menciona (Love's labour's lost, V , i). Si se convirtió a Pris-
ciano en apóstata es porque dedicó su Institutio grammatica a Patricio Juliano, a quien
más tarde se confundió con Juliano el Apóstata. Conrado de Hirsau sabía aún
a qué Juliano estaba dedicada esa obra (cf. el Dialogus super auctores, ed. Schepse,
W ürzburg, 18^9, p. 48, línea 2 5). T odavía Jean Paul alude a Prisciano: “ Reconozco
que a todo partidario del purismo clasicista le molestan de manera peculiar los solecis-
mos que no tiene derecho a corregir} de modo que cuando el delincuente redactó su
testamento m ilitar en un latín macarrónico y lleno de errores, dije irritado a mis
alumnos: — Y a por el solo hecho de haber escrito ese galim atías merece que lo arca-
buceen} no insisto siquiera en la sintaxis figurada ni en los idiotismos, pero eso ií,
hay que evitar las felonías contra Prisciano” (D es Rektors Florian Falbel und seiner
Primaner Reise nach dem Fichtelberg).

ha hecho de la materia. Como incluía gran número de ejemplos
tomados de los autores clásicos, constituía a la vez la base de los
conocimientos literarios. Sólo hacia 1200 se comenzaron a escri
bir nuevas gramáticas, que aspiraban a sistematizar la materia
lógica y especulativamente: el Doctrinale de Alejandro de Ville-
dieu (1199) y el Grec'.smus de Eberardo de Béthune (t 1212).
Esta nueva manera de presentar la gramática corresponde a un
cambio espiritual, del cual hablaremos adelante. Al lado de Dona
to y de Prisciano se leían, por supuesto, los capítulos de gramática
de la Institutio oratoria de Quintiliano. A Juan de Salisbury de-
bemos una descripción de la enseñanza de gramática en Chartres
durante el siglo xn (Metalog!con, pp. $3-59).-J
En la gramática medieval interviene una serie de conceptos
que ya no aparecen en nuestros manuales, pero que son de origen
antiguo. Ya la primitiva gramática romana se había inspirado en
la ciencia lingüística de la Stoa griega; conceptos como los de ana
logía, etimología, barbarismo, solecismo, metaplasmo, son de ori
gen griego, como lo es la progresión misma de los temas, el paso
de las letras y sílabas a las partes de la oración. Hasta Donato
y Prisc'ano, todas las gramáticas romanas conservan e<tos elemen
tos griegos y repiten los antiguos ejemplos, como podrá verse en
un pasaje del primer libro de las Etimologías .de San Isidoro. La
etimología misma es para San Isidoro parte de la gramática: “Pues
si conoces el origen de una palabra, comprenderás mucho más
pronto la virtud que encierra; toda cosa se capta más claramente
cuando conocemos su etimoloría.” Pero como no todos los nom
bres corresponden a la “natura” de la cosa oue designan y son a
menudo arbitrarios, no es posible hallar la etimología de todas las
palabras. En la investigación etimológica hay que tener en cuenta
tres principios: ex causa (rex viene de regere v de recle agere),
ex origme (el hombre se llama homo porque está hecho de htmtus)
y —otro principio que se remonta a los estoicos, a través de Va-
rrón— ex contrariis (aquí nos topamos con el todavía famoso
lucus a non lucendo; San Isidoro dice, menos agudamente, qiiia
tmibrtt opacus parum luceat). La dramática enseñaba además los
sinónimos, bajo el nombre latino de de differenti’s, materia a la
que San Isidoro dedicó toda una obra (PL, LXXXIII, cois. 9 ss.).
2!) Sn're ln historia de la çraTiâti.-a en los siglos xu y xm , cf. G . W allerand,
Les œuvres de Slger de Courírai, Lovaína, 1913, pp. ( 3 4 ) « .
LA GRAMÁTICA 73
Se da el nombre de barbarismos a los errores de habla y pro-
nunciación que cometen los pueblos bárbaros. El solecismo (que
se imputaba a los habitantes de Solos, en Cilicia, y que ha conser
vado su nombre en español y en francés30) es el error de cons
trucción (inter, nobis en vez de inter nos).. El metaplasmo con
siste en una infracción de la norma gramatical, permitida a los
poetas en consideración de las exigencias métricas; es la licentia
poetarum (San Isidoro, Etimologías, I, xxxv, 1), caso especial de
la “libertad poética” abundantemente estudiada por los autores
antiguos. A la gramática pertenecen, en fin, las llamadas “figuras
retóricas”.
Las figuras retóricas tienen tal importancia en la Edad Media
y están hoy tan olvidadas, que es preciso insistir en ellas. Cierto
es que intervienen todavía en el lenguaje cotidiano, pero ya no
las reconocemos ni las designamos; “no pocos” (en vez de “mu
chos”) es una litotes, “cosechar laureles” (en lugar de “fama”)
es una metonimia, v cuando digo “la entrada cuesta un marco por
cabeza” (en vez de “por persona”) estoy empleando una sinécdo
que. Expresiones de este tipo se llaman en griego schemata (‘pos
turas’) v en latín figurae. Quintiliano (II, xm, 9) las explica del
siguiente modo: un cuerpo humano recto y erguido, con los
brazos colgando, con la mirada hacia adelante, tiene poca gracia;
pero la vida y el arte producen, con las más variadas posturas, un
efecto estético (el Discóbolo de Mirón) ; lo mismo hace el lengua
je por medio de las figuras. Es tradicional establecer una distin
ción entre figuras verbales y figuras de sentido: figura verbal
es, por ejemnlo, la anáfora, la repetición de una misma palabn al
comienzo de frases sucesivas, como en la Égloga [ de Gar-
cilaso:
Ves aquí un prado lleno de verdura,
ves aquí una espesura,
ves aquí un agua clara.
Figura verbal es también el homoiotéleuton (semejanza de las ter
minaciones), como por ejemplo en la conocida frase de Cicerón
acerca de Catilina: abiit, abscessit, euasit, erupit. Figuras de sen-
tido son la litotes, la metonimia, la alegoría y muchas otras.
30 Boileau, A rt poétique, I. versos i «19-160:
on esprit n'admet point un pompeux barbarisme,
N i d}un vers· ampoulé Vorgueilleux solécisme.

La ciencia de las figuras carece de un sistema satisfactorio.
Además de las figuras verbales y de sentido, se suelen distinguir
las figuras gramaticales —que aparecen en la explicación de los
poetas— y las figuras retóricas. Los manuales antiguos y los más
tardíos dan a ciertas figuras el nombre de tropoi (‘giros’), tropi.
Todas estas discrepancias, así como las abundantes vacilaciones en
la enumeración y descripción de las figuras, se explican histórica
mente por el cruce de diversas teorías escolares.
La métrica se considera en la Edad Media como parte de la
gramática, cosa natural si se tiene en cuenta que al gramático
incumbía la explicación de los poetas. La poesía se incorpora unas
veces a la gramática y otras a la retórica. En un poema de Este
ban de Tournai (t 1203), que describe la educación de un mu
chacho, la Gramática introduce a la Poesía (versos 113 ss.):
Venit ad Grammatice Poesis hortatum
ut, quem primum fecerat illa litteratum,
hec, nouem Pyeridum trahens comitatum,
prosa, rithnto, uersibus faciat ornatum? 1
También para Gautier de Châtillon la poesía es parte de la gra
mática:
Inter artes igitur, que/dicuntur triuium,
fundatrix granmiatica uendicat principium.
Sub hac chorus militat metrice scribentium,32
§ 4 . E s t u d i o s a n g l o s a j o n e s y c a r o l i n g i o s
La cultura gramatical logró sobrevivir, no sin grandes difi
cultades, a los “siglos oscuros”. El descuido de la lengua y la
gramática, característico de la época merovingia, fué en constante
aumento a partir del año 600. Bajo los carolingios, el cultivo de
la lengua y de la gramática fué tarea de la cultura latina anglo
sajona, que continuó la obra de San Isidoro y de los irlandeses
y recibió también influencias de Italia y de la Galia.33 El fundador
“ Invitada por la Gramática, llegó la Poesía, acompañada de las nueve Musas,
para adornar con prosa, ritmo y versos a quienes la Gram ática ya había hecho le-
trados.”
“ Entre las artes que se llam an triuium, la gramática tiene el primer lugar,
como fundamento de todas. Bajo ella m ilita el coro de los que escriben en m etro.”
33 Estudio fundamental sobre esta materia es el de W ilhelm Levison, England
and the Continent in tke eighth century, Oxford, 19 {.6. Véase principalmente el cap. vi.
ESTUDIOS ANGLOSAJONES Y CAROLINGIOS 75
de la cultura latina anglosajona es Aldhelmo (639-709), cuya
madurez coincide con la época en que la Iglesia británica alcan
za el nivel cultural de la cristiandad celta y desecha las preten
siones político-religiosas de ésta para decidirse por Roma (Sínodo
de W hitby, 664). Irlanda había seguido por su propio camino,
tanto en su religión como en su literatura; cultivaba un latín fan
tástico y abstruso, que estimaba de gran calidad artística. También
Aldhelmo aprendió esa jerga amanerada y a menudo incompren
sible, y en ocasiones la empleó, aunque sólo para mostrar que
también en Inglaterra había hombres capaces de hacer aquello de
que tanto se vanagloriaban los maestros irlandeses de Escocia.31
En una de sus cartas (ed. cit., p. 479), Aldhelmo critica los
estudios de Irlanda, que, dice, consagran atención a la Antigüedad
profana (filosofía y mitología); esto le parece del todo inadmisi
ble. La posición de Aldhelmo frente a los estudios clásicos no
deja lugar a dudas: no deben cultivarse sino en cuanto discipli
nas formales (gramática, métrica), y esto por la sola razón de que
la Biblia está escrita “casi por entero” en un lenguaje artístico,
elaborado según las normas gramaticales (que aquí significan tam
bién normas poéticas). Nos volvemos a encontrar así con la vieja
teoría de San Jerónimo, San Agustín, Casiodoro y San Isidoro:
las artes son indispensables para comprender la Biblia; sólo que
Aldhelmo prohibe la lectura de los auctores, el estudio de la cultu
ra antigua como tal, y únicamente exige su conocimiento en un
sentido formal, revelándose así como campeón del rigorismo ecle
siástico. Ya los irlandeses habían perdido la capacidad de sentir
el latín clásico, y su discípulo Aldhelmo no la tuvo tampoco.
Aldhelmo encontró en la Vulgata una nueva autoridad en ma
teria de estilo y composición. Es verdad que ya San Jerónimo,
San Agustín, Casiodoro y San Isidoro habían insistido en la co
rrespondencia que existe entre la Biblia y las letras paganas desde
el punto de vista de la expresión literaria, pero como todos ellos
se hallaban aún demasiado cerca de la anticua cultura linsniís-O D
tica, no podían menos de notar, al propio tiempo, el abismo que
la separaba del latín de la Biblia.35 En el prefacio a su crónica
del mundo, San Jerónimo había dicho que la Sagrada Escritura
Aldhelm o, Epístola a Ehfrido, ed. Ehwald, M G H , Auctorum antiquissimorum,
X V , pp. 486-494.
3;í C f. W . Süss, “ Das Problem der Bibelsprache” , en Historische Vierteljahrs-
schrift, 1932, pp. I ss.

parece “un cuerpo hermoso vestido de sórdido ropaje”. El Salte
rio es harmonioso como· los cantos de Píndaro y de Horacio; los
escritos salomónicos están llenos de gravedad, y el libro de Job
es perfecto. Todos estos libros están escritos, en el original hebreo,
en hexámetros y pentámetros (teoría que el Santo encontró en
Flavio Josefo).ï(i Pero nosotros los leemos en prosa... Conside
remos cuánto perdería Homero puesto en prosa (PL, XXVII,
col. 36). En su carta a Paulino, San Jerónimo disculpaba “la
sencillez y cierta bajeza de las palabras” (simplicitas et quaedam
tuútas uerbonmi).
Casiodoro, por su parte, había enumerado (Institutiones, I, xv;
pp. 41 ss.) los defectos de expresión del texto sagrado. La Vita
de San Cesario contrasta el lenguaje de “pescadores” con la len
gua de los rhetores.*1 San Isidoro no tuvo empacho en tachar de
perissologia (pleonasmo) la frase imiat liuben et non moriatur
(Deuteronomio, XXXIII, 6); alabó el empleo de la antítesis en el
Eclesiástico, XXXIII, 15, pero muy rara vez adujo ejemplos bíbli
cos para la retórica. San Isidoro habla además (Sentent,ae} III,
xm) de las “deslucidas palabras” y del “bajo estilo” de la Biblia,
reflejando el menosprecio de San Jerónimo por el latín bíblico.
Este desdén por el lenguaje bíblico, que encontramos todavía en
la España visigótica, no tenía por qué existir en los países “bár
baros”, que nunca habían pertenecido al Imperio v que aprendie
ron el latín por conducto de la Iglesia. Tal fué el caso de Irlanda
y de la cultura irlandesa de Escocia con sus irradiaciones británi
30 [En efecto, como escribe M aría Rosa Lida de M alkiel en Romance Philology,
*9 ^’ -52) P· n o , “ el aserto no es invención de San Jerónim o; Josefo lo presenta
repelidas veces ( Anfigürdadrs juda'cas. II, xvi, 45 ÍV, v m , 44 y V II, xii. 3), refi-
riéndose a poemas de Moisés en hexámetros, y a cánticos de David en trímetros y
pentámetros. La explicación más verosím il de tan extraño traslado de la métrica
£Ttecra al hebreo es la de que Josefo compara en conjunto el número de unidades
acentuadas de cada versículo con el número de unidades cuantitativas del verso ^rieço.
Un hecho importante. , . es la ferviente admiración de Eu*ebio de Cesarea y de San
Tf-ónimn nnr Tnçrfo. ]n cinl e x rlra hnría r:e-to punto su adhesión a las afirmaciones
de las A n t’tiü dadcs. Pues tanto Eusebío (Preparación evangélica, X I, 5) como San
Jerónimo (pró'o^o a su tradurción del libro II de la Crón ca de Eurebio, P L , X X V II,
-rol. 22«;, y pró’ ogo a su traducción del Libro de Job, ibid., cois. 113 9 -114 1) repiten
los vagos términos de Josefo precisándolos peligrosamente. Fácil es concebir la frui-
ción con que se serviría San Jerónim o del trampolín que le brindaba su autor pre-
di'ecto rara hallar en la Biblia los requisitos formales de la poesía erecorromana” .
Véase igualmente, de la misma autora, el artículo “ La métrica de la Biblia: un motivo
de Josefo y San Jerónimo en la literatura española” , en Estadios hispánicos: H om e-
naje * A c ’^ f M . H untington, W e l’ esl^y, Mass., 19^2, rp. 335-359·]
37 S. Caesarii Opera, ed. G. M orin, II, p. 297, 16-17,
cas, y tal fué también el caso de la cultura cristiana anglosajona,
representada por Aldhelmo.
Aldhelmo fué sólo precursor de esa cultura, v no tardó en
caer en olvido; su realizador fué San Beda el Venerable (672—
735), monje de Northumbria, que dedicó toda su vida a la cien
cia. San Beda ganó fama duradera con iu historia de la Iglesia
anglosajona; para nosotros tiene gran importancia porque llevó a
perfecto término la aplicación de la antigua retórica al texto bí
blico (iniciada ya por San Jerónimo, San Agustín y Casiodoro).
Si pudo realizar esta labor es porque para él, como para Aldhel
mo, nada significaban ya las objeciones estéticas contra el latín
de la Biblia; en este sentido, el tratadito de Beda De schematibus
et tropis constituye el remate de un proceso que duró varios si
glos. La Biblia, dice, supera a todas las obras, no sólo por su
autoridad, su utilidad y su antigüedad, sino también por su arte
retórica (praeeminet positione dicendi);3* en ella se encuentran
ya todas las figuras verbales v de sentido (aduce diecisiete schema
ta y trece tropij.30 El paralelismo hebreo de las oraciones no es
otra cosa que ύπόζευξις, figura que hasta entonces casi sólo se ha
bía observado en Virgilio. Caro Verlmm factuvt· est (“el Verbo
se hizo carne”) es... una sinécdoque. También para el αστεϊσμός
hay ejemplos en el Antiguo Testamento: egredietur uirga de
radice lesse (“brotará una vara de la raíz de Jessé”). ¿Qué es
αστείος? Beda lo ha aprendido en la gramática de Diomedes:
qiiidquid simplicitate rustica caret et faceta satis urbanitate expoï-
tmn est (Keil, Grammatici latini, I, p. 463, línea 1, con ejemplos
de Cicerón y Virgilio). Y Diomedes, a su vez, lo aprendió segu
ramente en Quintiliano, que menciona el αστεϊσμός como forma
“urbana” (αστείος) del chiste, ateniéndose a la terminología grie
ga. San Beda se sobrepara en su entusiasmo cuando pretende
encontrar en Isaías la fina ironía del habitante de las grandes ciu
38 Esta idea se encuentra ref'ejada en Teodulfo, cuando afirm a que San Pablo
tiene un stilus a cadicus y un eloquium comptum ( Portae, I, p. 470, versos 10 y 42).
33 Como lo revela la confrontación de J. Garet (P L , L X IX , col. 435 d , y L X X ,
cois· 1269 ss.), Casiodoro halló en el Salterio más de ciento veinte figuras retóricas.
Reda conoció seguramente la obra de Casiodoro sobre el Salterio, pero no cabe hablar
de dependencia» los ejem plos de Reda están tomados de toda ía Biblia, y aun
cuando toma de los Salmos los mismos pasajes que Casiodoro, suele designar las
figuras con otros términos. La teoría especulativa de las ciencias profesada por Casio-
doro e> muy ajena a Reda. Cf. M . L. W . Laistner, “ Bede as a classical and a patristic
acholar” , en Transactions of the Royal Historical Society, Fourth Series, X V I, 1933,
pp. 69.fi·.; véase principalmente la p. 90.
ESTUDIOS ANGLOSAJONES Y CAROLINGIOS 77

dades de la época clásica, pero su incorporación de la ciencia de
las figuras al estudio de la Biblia hizo fortuna y creció de ahí
en más como grano de mostaza.
El llamado “renacimiento” carolingio40 es remate de la refor
ma de la Iglesia franca, iniciada ya por Carlomán y Pipino y en
comendada al anglosajón Bonifacio. Poco después de subir al
trono, Carlomagno se dió cuenta de que aún quedaba mucho por
hacer; la ignorancia del clero franco era tal, que apenas era posible
encontrar predicadores; el texto bíblico estaba plagado de erro
res, y la mala pronunciación contribuía a empeorarlo; la mayor
parte de los templos estaban en ruinas y servían de graneros.41
Urgía, además, reformar totalmente la enseñanza y las prácticas
de los copistas; pero no había en Francia quien pudiera hacerlo.
El joven soberano comenzó por traer de Italia a varios gramáticos
(Pedro de Pisa, Paulino de Aquilea, Paulo Diácono); conoció en
Parma al sabio anglosajón Alcuino, entonces de pocos años, y lo
llevó a su corte en 782. Alcuino42 (muerto en 804 siendo abad
de San Martín de Tours) se convirtió en organizador de la re
forma carolingia de la cultura y de la reforma, no menos impor
tante, de la escritura. A partir de 782, Alcuino fué director de
la escuela de palacio; trasmitió al humanismo carolingio el legado
de San Beda.
Uno de los principales testimonios de esa reforma escolar de
Carlomagno es un edicto escrito entre 780 y 800 y dirigido al
abad Baugulfo de Fulda, en el cual se lee esta importante frase:
Cían autem in sacris paginis schemata, tropi et cetera his similia
inserta inueniantur, nulli dubiam est quod ea unusquisque legens tanto
citius spirimaliter intellegit, quanto prius in litteraruni magisterio plemus
instructus fuerit. (Como en la sagrada Biblia se encuentran figuras re
tóricas, tropos y otras cosas semejantes, es indudable que cualquier
lector las comprenderá espiritualmente tanto más aprisa cuanto más
pronto haya adquirido una cultura literaria completa.)
Así, pues, el argumento de que la ciencia de las figuras es indis
pensable para el estudio de la Biblia se convierte aquí en piedra
angular de la educación literaria (litterarmn magisterium). De
este modo, un gran soberano asimila la apreciación patrística de las
40 Cf. E. G anshof en Speculum, X X IV , 194.9, Ρ· 522-
Arthur Jean Kleinclausz, Charlemagne, París, 1934..
42 Arthur Jean Kleinclausz, A lçuin, París, 1948.
AUTORES LEÍDOS EN LAS ESCUELAS 79
artes al fundamento mismo de su nueva construcción política y
espiritual. Nos encontramos en un momento crucial; hasta este
instante, los países del extremo occidental de Europa (España,
Irlanda, Inglaterra) han seguido la tradición literaria de Roma.
Ahora esas corrientes se vienen a reunir en el Imperio franco; se
suman a las fuerzas históricas del Imperio renovado por los pue
blos germánicos, y encuentran nuevo cauce. La política del so
berano es encargar a los hombres de letras la formación de la
cultura, y su persona constituye, a la vez, el núcleo vivo de una
nueva poesía.
Desde aquí vislumbramos una perspectiva aún más amplia. La
reforma de los estudios realizada por Carlomagno fertilizó a toda
la Edad Media latina; los reglamentos escolares de la época post-
carolingia nos revelan una gran intensificación de los conocimien
tos. Uno de los mejores especialistas en la literatura medieval,
J.de Ghellinck, ha hecho notar que el estudio de las figuras
retóricas, emprendido por los anglosajones y recomendado por
Carlomagno en el edicto dirigido al abad Baugulfo, produjo con
el tiempo aquel enriquecimiento de la expresión poética y aquella
floración de las metáforas que caracterizan a la poesía latina desde
el final del siglo xi:
Así se explica la génesis de las grandes obras; así se establece tam
bién el contacto con el pensamiento de esas épocas; y la labor del alma
humana se nos revela en toda la serie de esfuerzos que ligan el triunfo
definitivo de esas obras maestras con los imperfectos ensayos de sus
primeras producciones.43
§ 5 . A u t o r e s l e í d o s e n l a s e s c u e l a s u
Como hemos visto, la enseñanza de la gramática comprendía
la lengua y la literatura. Entre los autores que se leían en las es
cuelas medievales hay escritores paganos y escritores cristianos.
La Edad Media no distingue en la literatura latina entre “edad de
oro” y “edad de plata”; no conoce el concepto de lo “clásico”;
todos los escritores son autoridades con idéntico derecho. Vea
mos algunos testimonios medievales acerca de los autores leídos
J. de Ghcllinck, Littérature latine au moyen âge, París, 1939> Ρ· i S6.
44 M . L. W . Laistner, en Speculum} X X IV , 1 94-9» ΡΡ· 260 ss.} hace algunas
rectificaciones sobre lo que sigue. [N ota tomada de la traducción inglesa.]

en las escuelas. Hacia 975, Walther de Espira enseñaba a Virgi
lio, a “Homero” (es decir, la'llamada Illas Latina, tosca refundi
ción-de la litada, en 1070 hexámetros, escrita en el siglo î d, C.),
a Marciano Capela, Horacio, Persio, Juvenal, Boecio, Estacio,
Terencio, Lucano. Esta selección no es casual, sino normativa; la
encontramos en la base de otras listas más tardías. Una valoración
moderna excluiría a “Homero”, a Marciano, Boecio, Estacio, Lu
cano, Persio y Juvenal.
La lista de autores se fué ampliando cada vez más hasta entra
do el siglo xm. Conrado de Hirsau (primera mitad del siglo x i i )
menciona veintiún autores, en el siguiente orden: 1) el gramático
Donato; 2) Catón, el autor de sentencias (en una colección de
preceptos sapienciales en dísticos v monósticos, reunida durante
el Imperio); 3) Esopo (colección de fábulas en prosa del siglo iv
o del v, provenientes en parte de Esopo, a quien se llama también
“Rómulo” en la carta introductoria); 4) Avieno (cuarenta y dos
fábulas esópicas redactadas en dísticos hacia 400); 5) Sedulio (es
cribió hacia 450 una Mesíada en rerso); 6) Juvenco (escribió
hacia 330 una Harmonia evangélica en verso); 1) Próspero de
Aquitania (versificó en la primera mitad del siglo v las sentencias
de San Agustín); 8) Teodulo (escritor del siglo x, por lo demás
desconocido, autor de una “égloga” que contiene un debate entre
el paganismo y el cristianismo); 9) Arator (autor de una epopeya
bíblica; siglo vi); 10) Prudencio (el más importante, mejor dotado
y más universal de los primeros poetas cristianos; hacia 400);
11) Cicerón; 12) Salustio; 13) Boecio; 14) Lucano; 15) Hora
cio; 16) Ovidio; 11) Juvenal; 18) “Homero”; 19) Persio; 20) Es
tacio; 21) Virgilio. Esta no muy nutrida selección incluye, como
se ve, a autores paganos (preferentemente de la tardía Antigüe
dad) y a autores cristianos, sin tener en cuenta la cronología; de
los “clásicos” sólo aparecen Cicerón, Salustio, Horacio y Virgilio,
que pierden, en su asociación con los otros quince, su posición
privilegiada de “clásicos”, y que además casi sólo se aprecian por
su aspecto moral. Cierto es que a Cicerón (“Tulio”) se 1c exalta
como nobilissimus auctor, pero de sus obras sólo se escogen el
Laelius (De amicitia) y el Cato maior (De senectute); de Horacio
sólo se recomienda como indispensable el Ars poetica. De Ovidio
se “toleran” los Fastos v las Epistulae ex Ponto, v se rechazan en
cambio las poesías amatorias y las Metamorfosis. Se alaba a Juve-
AUTORES LEÍDOS EÍT LAS ESCUELAS 81
nal y a Persio por haber censurado los vicios de los romanos.
Conrado de Hirsau representa la actitud rigorista; es característico
que omita a Terencio, can leído en toda la Edad Media.45 Pero
su lista contiene autores tradicionalmente estudiados en las es
cuelas.
Los pedagogos posteriores repiten los principales nombres de
la lista de Conrado, y añaden muchos otros. En una breve infor
mación de fines del siglo x i i sobre los autores que se leían en las
escuelas, atribuida por su editor, Haskins, a Alejandro Neckam,4®
se recomienda toda la obra de Horacio, incluyendo las Odas y los
Épodos, por lo común poco leídos47 (en el mismo Dante, Horacio
sólo figura como satírico). De Ovidio se admiten las Metamorfo
sis y se recomiendan muy especialmente —como antídoto— los
Remedios del amor. A las obras de Cicerón se añaden el De oratore,
las Tusculanas, los Paradoxa Stoicorum y el De officiis. Además,
Símaco,48 la descripción de la tierra por Solino (siglo ni; extracto
de la Historia mtural de Plinio el Viejo), Marcial y Petronio
(“ambos contienen mucho de útil, aunque también mucho que no
debe oírse”), Sidonio, Suetonio, Séneca, Tito Livio, Quintiliano,
etc.; como se ve, el criterio es mucho más liberal. No se inclu
yen en esta lista los primitivos poetas cristianos; en cambio, se
insiste muy especialmente en los autores paganos antiguos y tar
díos. La información que se nos da es, sin embargo, demasiado
sumaria para permitir conclusiones ex silentio.
Más sistemática que la lista atribuida a Neckam es la de Ebe-
rardo el Alemán en su retórico poema didáctico (escrito entre
1212 y 1280) intitulado Labormtus.49 En él nos volvemos a en
contrar con: 1) Catón (regula monmi); 2) Teodulo; 3) Avieno;
4) Esopo; y después de estos moralistas, 5) Maximiano, poeta
elegiaco de la tardía latinidad (primera mitad del siglo vi), extra
ño a nuestros ojos, puesto que “ve en la obscenidad la cumbre de
su arte”.00 (La Edad Media —si excluimos a los rigoristas, que fue
ron la minoría— fué mucho menos mojigata que la Edad Moderna,
y no tuvo el menor empacho en leer a Maximiano, quien la atraía
Y sin embargo, aduce en dos ocasiones una sentencia de él.
46 Harvard Studies in Classical Philology, X X , 1909, pp. 75 ss.
47 En 1280, Hugo de Trim herg distingue, entre las obras de Horacio, tres libri
principales (A rle poética, Epístolas, Sátiras) y dos minus usuales (Odas y Epodos).
Se alega que su breue dicendi genus admiracionem parit.
Edmond Faral, Les arts poétiques, pp. 358 ss.
^ Schanz-Hosius, Geschichte der römischen Literatur, IV , 2^ parte, p. 77.

.82 LITERATURA Y ENSEÑANZA
sobre todo por sus artificios retóricos/'1) En seguida, 6) y 7), las
comedias Pamphilus (fines del siglo x i i , de autor desconocido) y
Geta (mediados del siglo xii; su autor es Vidal de Blois); 8) Esta
cio; 9) Ovidio; 10) Horacio (sólo las Sátiras); 11) Juvenal; 12)
Persio; 13) el Architrenhis de Juan de Hanville (fines del si
glo x i i ) ; 14) Virgilio; 15) Lucano; 16) la Alexandreis de Gautier
de Chátillon (hacia 1180); 11) Claudiano; 18) Dares;52 19) Ja
Ilias Latina; 20) Sidonio; 21) el Solimarius, poema épico-sobre las
Cruzadas; 22) el herbario atribuido a Emilio Macro (t 16 a C.);
23) el lapidario de Marbod de Rennes (t 1123); 24) el poema
bíblico-alegórioo Aurora, de Pedro Riga (muerto hacia 1209);
25) Sedulio; 26) Arator; 21) Prudencio; 28) el Anticlaudiatio de
Alain de Lille (hacia 1180); 29) el Tobías de Mateo de Vendóme
(escrito hacia 1185); 30) el Doctrinale de Alejandro de Villedieu
(1199); 31) la Poetria nova de Galfredo de Vinsauf (escrita en
tre 1208 y 1213); 32) el Grecismus de Eberardo de Béthune
( f 1212); 33) Próspero de Aquitania; 34) el Ars uersificatoria de
Mateo de Vendóme (antes de 1175); 35) Marciano Capela; 36)
Boecio; 31) el De uniuersitate nnrndi de Bernardo Silvestre (hacia
1150). Conservan su lugar los autores escolares tradicionales: Ca
tón, Esopo, Avieno, Teodulo, los primitivos poetas religiosos, las
grandes obras de la poesía romana (y entre ellas, una obra tan
mala como la llias Latina). Se concede especial atención a los poe
tas satíricos romanos (en cuanto censores de las costumbres). Es
a la vez característico que se incluya a Sidonio (ya admitido por
Neckam) y a Claudiano, modelos de la nueva poética del siglo x i i .
Además, Eberardo el Alemán añade una docena de autores de
esta poesía escolar erudita: las principales obras del renacimiento
latino del siglo x i i . Es muy de notarse que las gramáticas “espe-
51 C f. Poetae Xatini minores, ed. Baehrens, vol. V , p. 3135 E. S. Duckett, The
gateway to the M iddle Ages, N ueva Y ork, 1938, pp. 271 ss. E l mismo Schanz (loe.
cit.) confiesa que “ leemos estas cosas sin seria perturbación” . M axim iano ee consi-
deraba especialista en descripciones de la ancianidad: Quae senium pulsant incommoda
maxima scribit, / a se materiam Maximianus habet (Faral, op. cit., pp. 358, 6 12 ),
Respecto a la perduración de este tópico en la Inglaterra de los siglos x m y xiv,
véase G . R . Coffm an, en Speculum, IX , 1934, pp. 249 ss.
52 La D e excidio Troiae historia del supuesto Dares es, como la Ephemeris bellt
Troiani del supuesto D ictis, una novela latina del tardío Im perio acerca de Troya.
Ambas obras se basan en modelos griegos} ambas pretenden ser fiel espejo de la
verdad histórica, que, según ellas, no se encuentra en Hom ero. Dares está del ladp
de los troyanos y contra los griegos* como los francos y los britanos pretendían,
igual que los romanos, descender de Troya, Dares gozó en la Edad M edia de gran
autoridad.
culativas” y versificadas de Alejandro de Villedieu (núm. 30) y
de Eberardo de Béthune compiten ya con los libros de los gramá
ticos' Donato y Prisciano, los cuales, sin embargo, no pierden
definitivamente su lugar hasta el siglo xiv.53 El autor de la lista
no quiere darle ni un orden cronológico ni un orden por mate
rias; 54 todos los auctores tienen el mismo valor, y son intempora
les. Esto es y seguirá siendo característico de toda la Edad Media;
no se distingue entre la poesía de la época de Augusto y la tardía,
entre Teodulo y los primitivos poetas cristianos.
A medida que pasa el tiempo, el número de auctores va aumen
tando; en el Registrwn multorum mictorwm de Hugo de Trim-
berg (1280) llegan a ochenta, a pesar de que se excluyen los
prosistas.65 A l lado de los auctores se empleaban además ciertos
florilegios que contenían a veces fragmentos de autores por lo
demás no leídos, como Valerio Flacco, Tibulo, el Aetna, la Laus
Pisonis, Calpurnio, Nemesiano, Macrobio, las Controuersiae de
Séneca el Retórico, Aulo Gelio, César, etc.56
Esto por lo que «e refiere a los autores, leídos en las escuelas,
Claro está que los grandes letrados de la alta Edad Media cono
cen también a otros autores. Tal es el caso de Juan de Salisbury
(véase el Prólogo de Webb al Policraticus, pp. xxi ss.), que es
tima particularmente a Frontón y a Apuleyo y conoce además a
Higino, a Séneca el Retórico, a Valerio Máximo, a Plinio el Viejo,
a Frontino (escritor militar del sigl^ íy)), el compendio de Justino
(siglo m) incorporado a la obra histórica de Pompeyo Trogo
(bajo Augusto), Orosio (primer historiador cristiano, siglo v),
Macrobio (hacia 400) y otros. Utiliza también autores que no
nos es dado identificar y cuyas obras no se nos conservan, como
53 Véase G . W allerand, Les œuvres de Siger de Courtrai, Lovaina, 1913, p. 37.
54 Los números 1 a 4 se destinaban a lectura de principiantes} son textos fáciles.
Las fábulas de animales pueden deleitar al niño, como pueden interesarle también los
relatos m itológicos de Teodulo. Catón, por su parte, daba escuetos principios morales.
En las escuelas alemanas no se dan textos a los principiantes, sino sólo necias frases
por el estilo de filia agricolae amat columbas i el primer autor* que se estudia ee
César, el más adecuado para quitarle al alumno de sexto grado el gusto por el latín.
Aun en las universidades es raro que se lea hoy a Lucano, a Estacio, a Claudiano.
05 La lim itación del concepto de auctor a los poetas se encuentra también en
otros lugares. C f. Thurot, en N otices et Extraits, X X II, 2, p. 112, nota 2.
C f. acerca de esto las investigaciones de B. L. U llm ann, de que dan cuenta
G . Paré, A . Brunet y P . Trem blay en La renaissance du x ii* siècle, Les écoles et
l'enseignem ent, Paris, 1933, p. 153, donde también podrá encontrarse más bibliografía
sobre el tema.

el De uestigiis et dogrmtibus philosophorum de un tal Flaviano,57
a quien Salisbury debe el relato de los pescadores que hicieron a
Platón alguna pregunta muy sencilla que él no pudo contestar:
Platón quedó tan abrumado que murió al poco tiempo (Poliera-
ticus, I, p. 141, líneas 1 ss.). En la Edad Media era tal el culto
por los auctores, que cualquier fuente era buena; se carecía del
sentido histórico y del sentido crítico. Así surgieron una serie
de leyendas acerca de los autores antiguos; la más conocida es
la de Virgilio. Estacio aparece a menudo con el sobrenombre de
Sursulus o Surculus, y se le considera tolosano 08 por confusión
con un retor galo llamado Estacio Úrsulo, mencionado por San
Jerónimo.09 Sabido es que Dante hizo cristiano a Estacio. En la
Edad Media circulaba también una correspondencia entre el filó
sofo Séneca y San Pablo, superchería forjada en el siglo iv. Una
mala lectura del nombre A. (= A ulus) Gellius dió origen a un
autor Agellius, etc.00
Más tarde veremos que la Edad Media interpretó alegórica
mente a los autores profanos (lo mismo que la Biblia), y vió en
ellos sabios o “filósofos”. Como sabemos, esto ocurre todavía
en Dante. Pero la enseñanza de la gramática y de la retórica los
elevó al rango de “autoridades”.01 Dante (Convivio, IV, vi, 1 ss.)
cree todavía necesario fundar la “autoridad” del emperador y
de la filosofía con circunstanciadas etimologías de la palabra
auctor. La manera medieval de referirse a los auctores siguió en
pie durante varios siglos después de Dante. Un poeta como
François Villon, que tan honda impresión deja en el lector de
hoy, cree conveniente, en 1456, comenzar un poema con una
alusión a ... Vegecio —sage Romain, grant conseilUer—, por
que este escritor recomendaba al comienzo de su obra “trabajar
con cuidado y perseverancia”; 02 y para el caso lo mismo da que
57 Sobre este autor, véase Paul Lehmann, Pseudoantike Literatur, pp. 2 ξ ss,
58 Cf. M anitiiis, II, pp. 314, 783.
^ Forcellini, Ononiasticon totius latinitatis, s. v. Statius, 4.
Todavía en el siglo xiv se repetían en gran número estas falsas noticias,
como nos lo demuestra el libro de W alter Burleigh (Burlaeus), + 13 4 3 , D e uita et
moribus philosophorum (cd. Knust, Stuttgart, 1886).
Acerca de aucteur, auctorité, authentique en el Roman de la Rose y en la esco-
lástica, cf. G . Paré, Les idées et les lettres au xiiie siècle. L e Roman de la Rose,
París, 1 947, pp. 1 ζ ss.
(?2 Fra Salimbene di Adamo ( Crónica, ed. H oldcv-Egger, M G H , Scriptores,
X X X II, p. 389, líneae 1 $ ss.) afirm a haber leído la obra completa de Vegccio porque
presenta multas sagacitates de arte pugnandi. Por e) mismo motivo recomienda tam-
Villon haya leído a Vegecio en el original o en la refundición
francesa de Jean de Meun. Del Policraticus de Juan de Salisbury
tomó Villon la historia de Alejandro y del pirata Dionides (que
él convierte en Diomedes). En François Villon, magister artium,
está aún vivo el respeto por los auctores,
A partir del siglo x i i , el triunfal avance de la dialéctica (ahora
llamada lógica) y la rebelión de la juventud contra la enseñanza
tradicional pone en peligro el predominio de los auctores. Ya
Juan de Salisbury (ca. 1110-1180) tiene que defenderse en su
Metalogicon03 y en su Entheticus contra la nueva tendencia;
se lamenta de su desprecio por los autores y de su desdén por la
gramática y la retórica;64 los que aún respetan a los auctores,
dice, tienen que sufrir improperios de este jaez: “¿Qué quiere
el viejo asno? ¿Para qué nos viene con las sentencias y los he
chos de los antiguos? Nosotros sacamos el saber de nosotros
mismos; nosotros, los jóvenes, no nos inclinaremos ante los anti
guos.” 05 ¡Qué familiares nos suenan estas palabras! Las conoce
mos por la escena de los escolares en la Segunda Parte del Fausto
y por el Movimiento de Juventud en la Alemania del siglo xx;
consuela escucharlas ya en el siglo xn.
bien los Libros de los Macabeos. Vitruvio y Vegecio se consideraban en la Edad
M edia autoridades para la construcción de fortalezas (A lw in Schultz, Das höfische
Leben zur Zeit der M innesinger, 2^ ed., Leipzig, 1889, I, p. 1 1 ) . Las fortalezas del
siglo xi se construían sobre el modelo de las bizantinas, y estas según las romanas
tardías. La técnica defensiva de los burgos de los cruzados contiene muy pocos elemen-
tos que no fueran conocidos por los antiguos. C f. H. R. Fedden, Crusader castles,
Londres, 1950, p, 23. E l excelente filólogo D avid Ruhnken (172 3 -179 8 ) era gran
cazador; apoyado en el relato de Arriano sobre los celtas, iba a caza armado sólo de
red, arco y flechas.
Ed. W ebb, Oxford, 1929. Según Webb (prólogo, p. x x u ), el título podría
significar “ con los lógicos” o bien “ para los lógicos” . Salisbury no sabía griego, pero
dió título griego a todos sus libros, lo mismo que San Anselm o en el siglo xi ( M ono-
logion y Proslogion), y en el xn Bernardo Silvestre y G uillerm o de Conches. C f.
Webb, prólogo a su edición del Policraticus de Salisbury, p. c l v i i i (W ebb interpreta
el título como liber in usum duitates regentium ). Acerca del Entheticus, ía tercera
obra fundamental de Salisbury, dice Webb (ibid., p. x x u ): Q uid dicere velit, equidem
thescio. Y a Macrobio (Saturnales, V, xvii, 19) había hecho notar que V irgilio puso a
siis obras títulos griegos.
04 Acerca de esto y de lo que sigue, cf. Norden, D ie antike Kunstprosa, pp. 713 ss.
N o podemos, sin embargo, adherirnos a la idea de N orden de que Salisbury sostenía
la “ ciencia clásica” . E l platonismo de Chartres, cuyo más insigne representante fué
Juan de Salisbury, es humanista, pero se trata aquí de un humanismo del siglo xn, no
de clasicismo i sus autoridades son los auctores arriba mencionados, y además Apuíeyo,
el pseudo Apuleyo y M arciano Capela, es decir, escritores que Norden condena al
lupatutr.
05 Estos jóvenes se apoyan a menudo en el lógico Adam du Petit-Pont (Parvi-
pontanus). Cf. Etienne G ilson, La philosophie au moyen âge, p. 278.

El nuevo cultivo de la dialéctica fué fértil cuando se aplicó,
como en Abelardo, a la filosofía y a la teología; pero muchos
lógicos del siglo x i i se contentaron con la dialéctica pura, lo cual
no podía llevar sino a estériles discusiones. Sólo cambió la situa
ción cuando apareció el “nuevo Aristóteles”; se crearon entonces
nuevas ciencias, y la dialéctica, que hasta ese momento había sido
disciplina predominantemente formal, tuvo que encargarse de dar
les un meollo conceptual.6®
Llegamos con esto al “renacimiento” del siglo x i i .07 ¿En qué
estado se encontraba en ese momento la enseñanza medieval? Des
de comienzos del siglo percibimos un florecimiento de las escue
las catedralicias, que van dejando atrás a las escuelas monásti
cas de la temprana Edad Media. Las escuelas catedralicias se
hallan en las ciudades; están bajo la autoridad de uno de los canó
nigos, llamado scholasticus (scholaster, écolâtre, maestrescuela).
El progreso de una escuela depende de la personalidad de su
maestrescuela; de ahí que siempre haya una que sobresalga de las
demás. Casi todas ellas, además de enseñar las artes liberales,
enseñan la filosofía, revivificada por San Anselmo (f 1109), y
la doctrina sacra} que más tarde se llamará teología. El plan de
enseñanza deja amplio margen a las predilecciones y a la libre
iniciativa del maestro y del director de la escuela; así, a principios
del siglo x i i se concede especial cuidado a la poesía en Angers,
Meun y Tours; en Orleans, además de la poesía, se estudia la
gramática y la rétórica. Ya desde ese tiempo París era centro de
atracción para los estudiosos, no sólo por su escuela catedralicia
de Notre-Dame, sino también por la escuela de la montaña de
Santa Genoveva, donde en un tiempo enseñó Abelardo, y por
el seminario de los canónigos agustinianos de San Víctor, cen-
6® Sobre la dialéctica, cf. J. de Ghellinck, Le mouvement théologique du xii*1 siè-
cle, 2? ed., París, 1948, pp. 14-16 y 66-72.
Es importante el libro de Ch. H. Haskins, The renaissance of the twelfth
ceniury, Cambridge, Mas3., 192&. A l cuadro que traza Haskins de este renacimiento
— comienza en el último tercio del siglo xi y termina en el primer cuarto del x m —
hay que añadir el resurgimiento artístico de la Antigüedad, que ha estudiado Jean
Adhém ar (Influences antiques dans l'art du moyen âge français, Londres, 1939,
p. 263): Cette renaissance, dont l’apogée est vers 1140 , a été assez forte pour survivre
à l’art roman et se manifeste encore dans le premier art gothique, si opposé et si
hostile pourtant à la forme artistique qui l’avait précédé. Ce phénomène peut s’ex-
pliquer si on songe que les grands humanistes du xiie siècle: un Suger, un Jeafr de
Salisbury, ont, par leur action personnelle, encouragé le mouvement antique. Otra cosa
piensa W . A . N itze, en Speculum, X X III, 1948, pp. 4 6 4 « .
LAS UNIVERSIDADES 87
tro de la teología y de la filosofía. En este seminario se educó
el italiano Pedro Lombardo (muerto probablemente en 1160, sien
do obispo de París), que escribió entre 1150 y 1152 los Libri
quattuor sententiarum, sistema teológico en que se engloban las
“decisiones” (sentencias) de los Padres de la Iglesia y de los auto
res más recientes, y que quedaría muy pronto constituido en
texto escolar (véase Dante, Paradiso, X, 107), contribuyendo a
hacer de París la sede de los estudios teológicos.
§ 6. L as u n i v e r s i d a d e s
La afluencia cada vez mayor a las escuelas parisienses creó el
ambiente y las necesidades que hicieron surgir la Universidad de
París. Con las universidades se inicia una nueva etapa en la ense
ñanza medieval. Las universidades no son, como tan a menudo
leemos, continuación o renovación de las escuelas superiores de
la Antigüedad; lo que suele llamarse universidad antigua es cierto
tipo de fundaciones del tardío Imperio que cultivaban ante todo
la gramática y la retórica, y concedían poca atención a la filoso
fía y menos aún a las demás ciencias.68 Nuestras universidades
son creación original de la Edad Media. Nunca hubo en la Anti
güedad tal organización corporativa, con sus privilegios, su plan
fijo de enseñanza, sus títulos escalonados (bachillerato, licencia
tura, maestría, doctorado).
La palabra “universidad” no significa, como suele pensarse, la
“totalidad de las ciencias” (tmhiersttas litterarum), sino la corpo
ración de los que enseñan y de los que aprenden, como se ve ya
claramente en el siglo xm, cuando se parafrasea la palabra con el
giro societas magistrorwn et discipulorum. En cuanto institución
científica, la universidad se llama studium generale.
La universidad más antigua es la de Bolonia; Federico I le dio
sus estatutos en 1158; pero en Bolonia predominaba el estudio de
la jurisprudencia, y la facultad de teología no se fundó hasta
1352. La Universidad de París 69 se fué constituyendo lentamente.
68 Hacía el ano 425 había en Jas “ universidades” de Rom a y Constaníinopla
treinta y una cátedras} veinte de ellas eran de gramática, ocho de retórica, dos de
derecho y una de filosofía (M . Lechner, Erziehung und Bildung in der griechisch-
römischen Antikey Munich, 1933, p< 222),
Las mejores obras sobre las universidades m edievales son las siguientes: H .
Rashdall, The universities of Europe in the M iddle Ages, Oxford, 1895 (empléese la

En el siglo x i i había ya en París una vida científica muy activa,
gracias a los canónigos regulares de San Víctor y a maestros
como Abelardo. Hacia fines del siglo xn se crearon varias escue
las, que fueron muy frecuentadas por los alemanes y más aún
por los ingleses. La Universidad de París ya existía de hecho
en esa época, aunque sólo en 1208 ó 1209 se le concediera el
nombre de tmhcersitas, por breve del papa Inocencio III; en el año
de 1200, el rey Felipe Augusto reconoció formalmente la Univer
sidad y le otorgó el privilegio de sustraer de la justicia secular a
sus miembros (había habido serios conflictos entre las autoridades
y los estudiantes). En 1231, por un motivo semejante, Grego
rio IX concedió a la Universidad el gran privilegio papal, que
establecía definitivamente su organización.10
En 1233, el mismo Gregorio IX puso a los dominicos al frente
de la Inquisición.71 La Inquisición ayudó a la Iglesia, que bajo el
gran Inocencio III (1198-1216) había llegado al pináculo del po
der, a combatir las herejías del siglo x i i . Había además otro peli
gro para la Iglesia: la cultura laica de fines de ese siglo, fuerte
mente influida por la Antigüedad; era, pues, necesario vigilar la
enseñanza. El establecimiento de la Inquisición está así en estre
cha relación con la vigilancia papal sobre las universidades.
En el siglo x i i comenzó la invasión del “nuevo” Aristóteles, es
decir, de la ciencia natural, la metafísica, la ética y la política
del pensador griego. Esta masa imponente de escritos y de pensa
miento pasó al Occidente por conducto de traducciones del árabe
y del griego, que comenzaron a hacerse, casi simultáneamente, en
España y en Sicilia. El texto árabe se basaba en una traducción
siríaca del texto griego. Los eruditos y comentadores árabes y
judíos se hicieron entonces imprescindibles.
segunda edición, hecha por F. M . Powícke y A . B. Eluden, O xford, 1936)5 Stephen
d’írsay, Les universités françaises et étrangères} París, 1933-1936·, H . D enifle, Die
Universitäten des M ittelalters i'ts 1400, Berlin, 1885 (sólo apareció el tomo I ) j del
mismo, Chartularium Uniuersitatis Partsiensis, París, 1889-1897, 4 vols. C f. además
É. Gilson, La philosophie au moyen âgey pp. 390 jj., y Louis Halphen, À travers
Vhistoire du moyen âge, París, 195O} el autor de esta última obra habla (pp. z%6 ss.)
de Les origines de l'Université de Paris.
El nombre de Sorbona aplicado a la Universidad de Paris se remonta a un
aeminario (collegium ) fundado en 1250 por Robert de Sorbon. Desde el siglo xiv
ese seminario se convirtió en sede de la facultad de teología. Sólo a principios del
siglo XIX se extendió el nombre a toda la Universidad.
Para más pormenores acerca de sus antecedentes y de su influencia, véase Karl
Hampe, Das Hochm ittelalter, Berlín, 1932, p. 282.
LAS UNIVERSIDADES 89
El más grande de los aristotélicos árabes fué Averroes (1126-
1198), El averroísmo y las teorías oon él relacionadas no podían
concillarse con el dogma cristiano. A instancias del Papa se prohi
bió en 1215 el estudio oficial y privado del “nuevo” Aristóteles,
prohibición muchas veces violada, que hubo que renovar en
1228, aunque en vano. Los dominicos introdujeron entonces
un cambio decisivo; preparados por su lucha contra las herejías,
expertos en disputas, se propusieron crear un equilibrio entre las
verdades del dogma y una filosofía cuya grandeza no podían sino
reconocer. De este modo surgió la poderosa obra científica de
San Alberto Magno, continuada por su discípulo —más grande
aún—, Santo Tomás de Aquino. Santo Tomás estudió en París,
donde enseñó después durante largos años. Por obra de los domi
nicos, el peligroso Aristóteles quedó expurgado, rehabilitado y
autorizado en la Universidad de París, y su doctrina se incorporó
a la filosofía y a la teología cristianas, conservando de este modo
su autoridad.72 Todo esto, claro está, no sucedió sin conflictos:
en 1252-1257 la Universidad parisiense tuvo que trabar encar
nizadas luchas contra las órdenes mendicantes y contra la vigilan
cia papal, y salió derrotada; los franciscanos y los dominicos
sostenían doctrinas filosóficas discordantes; el agustinismo, a su
vez, emprendió la lucha contra el tomismo y logró que el obispo
parisiense Étienne Tempier lo proscribiera en 1277. Lo que impe
ró finalmente fué un “averroísmo cristiano”, cuyo principal por
tavoz fué Sigerio de Brabante, ensalzado en la Divina comedia.
Desde fines del siglo xi, y durante todo el siglo x i i , Francia
había sido el centro cultural del Occidente latino. Esta hegemo
nía espiritual llegó en el siglo xm a su punto culminante, gracias
a la Universidad de París. La política papal la había convertido
en instrumento de la Iglesia; el sacerdotium se había apoderado
del studhvm, que ahora gravitaba en torno a la filosofía y a la
teología. Esto dió por resultado el descuido de los estudios lin
güísticos y literarios, que se redujeron a lo más indispensable,
para dejar ancho campo a la filosofía, fertilizada ahora por el
aristotelismo, y a la nueva ciencia natural. La gramática se con
virtió en “lógica idiomática”.73 Un partidario de la antigua tenden-
72 Cf. Fernand van Steenberghen, A nsióte en Occident. Les origines de Varisto-
téltsme parisien, Lovaîna, 1946.
73 M artin Grabmann, M ittelalterliches Geistesleben. Abhandlungen zur Geschichte

cía literaria como Juan de Garlandia,74 inglés residente en Pa
rís, se queja en su Morale scolarium (1241) del olvido en que han
caído los autores, y lo mismo hace el poeta francés Enrique de
Andeli, que en su Bataille des set aa's hace combatir a los autores
(Homero, Claudiano, Prisciano, Persio, Donato y muchos otros)
bajo el estandarte de la gramática, en contra de la lógica y sus
adalides (entre ellos Platón y Aristóteles).75 Sin embargo, el
estudio de los autores siguió en pie a lo largo del siglo xm.7®
Durante el siglo x i i la sede principal de los estudios huma
nísticos fué la escuela de Chartres, donde se cultivaba el plato
nismo; era tan querida de los ingleses como de los mismos fran
ceses: Juan de Salisbury murió siendo obispo de Chartres. La
cultura inglesa del siglo xm es una fusión de la tradición de Char
tres con la ciencia natural árabe y con la “metafísica de la luz” de
tendencia agustiniana. Este mismo ambiente impera en la Uni
versidad de Oxford, que en 1200 inicia su florecimiento; la vigi
lancia del papa era aquí puramente nominal, y la Universidad se
regía a sí misma mediante un canciller. Los grandes pensadores
oxonienses del siglo xm, como Robert Grosseteste y Roger Bacon,
siguieron su propio camino y lucharon contra el escolasticismo
de París. En Oxford sí se concedía gran importancia a los estudios
filológicos.77
Ahora bien, las artes, que para Teodorico de Chartres eran
todavía la quintaesencia de la filosofía, tienen que renunciar desde
este momento a sus pretensiones. Su marco se había hecho de
masiado estrecho para el campo, tan ampliado ya, de las ciencias
laicas. La frase de Santo Tomás: Septem artes liberales non suf
ficienter dmidwit philosophiam theoricam78 anuncia una nueva
der Scholastik und M ystik, I, M unich, 1926, pp. 104-146. Grabm ann hace notar
que Husserl y H eidegger parten de la lógica idiomática. Cf., del mismo autor, Thomas
von Erfurt und die Sprachlogik des m ittelalterlichen Atistotelism us, M unich, 1943.
Véase L. J. Paetow, The <(M orale scolariumn of John ofGarlande, U niver-
sity of California Press, Berkeley, 1927.
T5 Véase L. J. Paetow, The battle of the seven arts, U niversity ofCalifornia
Press, Berkeley, 19145 N orden, D ie antike Kunstprosa, p. 728.
7δ C f. E. K . Rand en Speculum, IV , 1929, pp. 249-269.
Los gramáticos de la tardía Antigüedad se habían lim itado a trasm itir las
reglas sin explicarlasj en el siglo x m , en cambio, se exige la fundam entación. Aque-
llos gramáticos habían ilustrado las reglas con citas de los clásicos. La nueva gram á-
tica filosófica podía renunciar a tales ejemplos, puesto que aspiraba a crear un sistema
lógico, es decir, independiente de las autoridades. A esto, más que nada, se debe la
decadencia de los estudios clásicos en el siglo xm .
M . Grabmann, M ittelalterliches Geistesleben, op. cit., II, 1936, p. 190. “ Es
SENTENCIAS Y “EXEMPLA” 91
era y marca el término de la enorme transformación científica que
tuvo lugar en Francia entre los años 1 1 5 0 y 1 2 5 0 .
¿Y Alemania? En el siglo x y a principios del xi, su sistema
de enseñanza llevaba una ventaja al de la Europa occidental y
meridional, porque el país había alcanzado primero la estabilidad
política; pero después volvió a perder esa ventaja. Comenzaron
a verse entonces, en la evolución de Alemania, “las consecuencias
de que ese reino hubiera sido el último cristianizado de todos
los países de Carlomagno, y de que las aspiraciones culturales
de éste sólo hubieran llegado a escasos centros de cultura reli
giosa”.79 En los siglos xii, xm y xiv, los estudiantes alemanes
tienen que formarse en París, en Bolonia o en Padua. La única
universidad que se funda en tiempo de los Hohenstaufen es la
de Nápoles ( 1 2 2 4 ) , destinada exclusivamente a los súbditos de
la corona siciliana; a maestros y alumnos les estaba prohibido
trasladarse de un sitio a otro. La primera universidad de terri
torio alemán fué la de Praga ( 1 3 4 7 ) ; después de ella se crearon
las de Viena ( 1 3 6 5 ) , de Heidelberg ( 1 3 8 6 ) , de Colonia ( 1 3 8 8 ) ,
de Erfurt ( 1 3 8 9 ) , de Leipzig ( 1 4 0 9 ) , etc. Ninguna de ellas logró
compensar la gran ventaja que llevaban Francia, Inglaterra e Ita
lia. En rigor, Alemania quedó al margen de los grandes movi
mientos espirituales de los siglos x i i y xm; participó muy poco
en el renacimiento del x i i y en la ciencia del xm. Esto tenía sus
motivos, y tuvo también sus consecuencias. Las universidades
alemanas no comenzaron a florecer sino con la Reforma.80
§ 7 . S e n t e n c i a s y “ e x e m p l a ”
¿Qué es lo que busca la Edad Media en los autores? Es preci
so contestar a esta pregunta antes de entrar en materia.
Para la Edad Media, y todavía para el siglo xvi, los autores
son ante todo autoridades científicas. Aún no existe una ciencia
moderna; la medicina se aprende en Galeno, la historia en Orosio.
Baste un solo ejemplo. En el programa humanista de estudios
verdad, añade Grabmann, que todavía el dominico Fra Rem igio de’ Girolam i, discípulo
de Santo Tom ás y maestro de Dante, escribió una diuisio scientie según la forma
tradicional del triuium y el quadriuium
79 Gerhard Ritter, D ie H eidelberger Universität, Heidelberg, X, 1936, pp. zi-12 .
80 Véase el libro de Herbert SchÖffler, D ie Reform ation. Einführung in eine
Geistesgeschichte der deutschen N euzeit, Bochum, 1936.

incluido por Rabelais en su novela para criticar la educación de
la tardía Edad Media, se dispone que no haya hora del día sin
instrucción. Después de comer, Pantagruel aprende las carac
terísticas de todos los alimentos, en conexión con pasajes selectos
de Plinio, Ateneo,81 Dioscórides, Julio Pólux, Porfirio, Opiano,
Polibio, Heliodoro, Aristóteles “y otros”. En el paseo examina
las plantas siguiendo a Teofrasto, Marino, Nicandro, Macro. Como
descanso, se tiende en un prado para recitar versos de las Geórgi
cas virgilianas, de Hesíodo y del Rústico de Policiano.
Pero los auctores no son sólo fuente de conocimiento, sino
también tesoro de sabiduría. En los poetas antiguos se encuen
tran cientos y miles de versos que condensan una experiencia
psicológica o una norma de vida. Aristóteles estudió esos aforis
mos (γνώμαι) en su Retórica (II, xxi); Quintiliano los llamó sen
tencias (propiamente, “juicios”), porque se asemejan a las reso
luciones de las asambleas públicas (VIII, v, 3). Son versos hechos
para retenerse; se aprenden de memoria, se coleccionan, se orde
nan alfabéticamente para facilitar la consulta. El cultivo de las
sentencias dió lugar a ciertos juegos filológicos de sociedad, muy
populares ya en los banquetes de la antigua Hélade. En la amena
compilación del sofista Ateneo, intitulada Deipnosofistas (“Sabios
en el banquete”, obra escrita hacia 220 d. C.), leemos: 82
Clearco de Solos, hombre de la escuela de Aristóteles, nos refiere
cómo jugaban nuestros antepasados. Uno recitaba un verso, y otro de
bía continuarlo; alguien decía una sentencia, y algún otro tenía que
contestar con un verso de otro poeta que contuviera la misma idea;
o bien se exigían versos de determinada medida; o había que enumerar
a los capitanes griegos y troyanos, o nombrar alternativamente una
ciudad de Asia y una de Europa que comenzaran con la misma letra.
Había que saber versos de Homero que comenzaran y terminaran
con la misma letra, o cuya primera sílaba formara con la última un
nombre, un utensilio o un plato. A l vencedor se le daba una corona; al
que se equivocaba, en cambio, le mezclaban lejía en su vino, que te
nía que beber de un solo trago.
83· En sus Tagebüchery Goethe dice el 13 de septiembre de 179 7: “ Comencé
a leer a Ateneo” . En 1827 lee Goethe con M eyer la descripción de la suntuosa
caravana de Ptolomeo Filom etor (Ateneo, V , 34); de ahí proviene el elefante con
la m ujer en la mascarada de la Segunda Parte del Fausto (versos 5393 ss.).
X , 457) reproducido por L. Schadewaldt, Legende von H om er} dem jahrenden
Sanger, 1943, p. 66.
SENTENCIAS Y “EXEMPLA” 93
En la Edad Media desaparecen los banquetes, la corona, el vino
y el conocimiento de Homero; lo que queda es la cátedra de
latín y el aprovechamiento moral de los poetas. Se aprecia a Ovi
dio porque está sententiarum florilms repletus; 83 su caso muestra
cómo aun los poetas frívolos pueden dar lecciones merecedoras
de aprobación moral; en él leemos:
Intrat amor mentes usu, dediscitur usu.
La costumbre da el amor, la costumbre lo quita.
(Rem., Í03)
Lis est cum form a magna pudicitiae.
Grande pugna hay entre pudor y hermosura.
(H er. X V I, 290)
Res est solliciti plena timoris amor.
El amor está lleno de temor y zozobra.
(H er. /,12)
N itim ur in uetitwm semper cup'mrusque negata.
Ansiamos siempre lo vedado, y lo prohibido anhelamos.
(Am., Ill, IV, 87)
Y en Horacio (Epístolas, I, xvi, 52):
Oderunt peccare boni uirtutis amore.
Por amor a la virtud odia el bueno el pecado.
Podríamos continuar indefinidamente; y eso fué lo que hizo la
Edad Media. Se nos han conservado colecciones medievales de
sentencias ordenadas alfabéticamente, en que se mezclan lo antiguo
y lo medieval. El libro de Jakob W erner sobre los refranes y afo
rismos latinos de la Edad Media 84 ofrece al lector moderno ese
tesoro. Tales colecciones eran necesarias para los pasatiempos
del ingenio y de la inteligencia; porque el antiguo juego griego
divirtió igualmente a los pedagogos de la Edad Media y a los fi
lólogos de la Reforma alemana: Melanchthon solía utilizar en su
enseñanza la uersificatio secimdum alphabetum; cada alumno de-
83 H ugo de Trím berg, Registrum, ed. cit., verso 1255 en el verso 612 se en-
comian los muíti notabiles uersus de M axim iano. Las sentencias se llam an también
prouerbut (versos 17, 6 14 y 70 5).
Jakob W erner, Lateinische Sprichwörter und Sinnsprüche des M iiiclalters,
H eidelberg, 1912 (Sam m lung m ittellateinischer Texte, ed. A lfons H ilka, núm, 3). La
obra contiene más de dos m il quinientos aforismos y refranes.

bía recitar un verso gnómico (el primero uno que comenzara con
A, el segundo uno con B, etc.). Lutero y Melanchthon se entre
tuvieron con este ejercicio en un viaje que hicieron juntos a
Leipzig en 1539.85 La teología y la filología fueron la base de la
Alemania protestante culta; todavía en las novelas de Jean Paul
las encontramos encarnadas en muchas figuras, como la del rector
Falbel, que antes de emprender una excursión con sus alumnos,
descubre en un programa escolar latino “que ya los pueblos y
hombres más primitivos, sobre todo los patriarcas y los autores
clásicos, solían viajar”. Esta combinación alemana y protestante
de la teología y la filología es antecedente y preparación de las
modernas ciencias del espíritu, que florecen en Alemania des
de 1800. Friedrich August W olf ( 1759—1824) publicó en 1807 su
famoso estudio sobre la “ciencia de la Antigüedad” (Darstellung
der Altertumswissenschaft), y con este término esquivó el-con
cepto poco claro de humanidades, consideradas por entonces
como simple materia accesoria de los estudios teológicos.
Lo mismo que las sentencias, edificaron a la Edad Media los
casos ejemplares de virtudes y debilidades humanas (exempla)
que se hallaban en los autores antiguos. Exemplum (parádeigma)
es término técnico de la antigua retórica, a partir de Aristó
teles, y significa “historia que se inserta a manera de testimonio”.
A esto se añade más tarde (desde ca. 100 a. C.) una nueva forma
del ejemplo retórico, que tendría gran importancia en el futuro:
el personaje ejemplar (eikón, imago), esto es, la “encarnación de
cierta cualidad en una figura: Cato Ule uirtutum uiua imago”.m
Cicerón (De oratore, I, xviii) y Quintiliano (XII, iv) encarecen
al orador la necesidad de echar mano de ejemplos de la historia, la
mitología y la leyenda heroica. En tiempos de Tiberio, Valerio
Cf. O. Clem en en Zeitschrift für Kirchengeschichte, 1940, pp. 422-423.
M oritz H elin g (cf. Allgem eine deutsche Biographie, Leipzig, ι% γζ-ι<)ΐ2, X I, p. 690),
discípulo de M elanchthon, publicó en 1590 un Libellus uersificatorius ex Graecis et
Latinis scriptoribus collectus et secundum alphabeti seriem in locos communes digestus.
En Inglaterra, el juego se llam a to cap verses (Fielding, Joseph Andrews, II, x i).
06 F. D ornseiff, Vorträge der Bibliothek Warburg, iç 2 ^ iç 2 $ (Leipzig, 192 7),
p. 218. En H ildegard Kornhardt, Exemplum, Eine bedeutungsgeschichtliche Studie
(tesis), Gotinga, 1936, p. 14, leemos: “ Se trata de breves relatos de hechos y accio-
nes, de dichos memorables, en ios ,que se revela con toda claridad una virtud o un
rasgo psicológico. . . E l término exemplum se aplica lo mismo a loe hechos que al
relato de ellos.” Juan de Garlandia concreta de este modo el concepto m edieval:
Exem plum est dictum uel factum alicuius autentice persone dignum imitatione (R F t
X III, 1902, p. 888).
SENTENCIAS Y “ EXEMPLA” 95
Máximo escribió una colección de hechos y dichos memorables
(Factorum ac dictorum memorabilium libri IX) para uso de las
escuelas de retórica; Radulfo Tortario (nacido en 1063, muerto
después de 1108) versificó más tarde esa obra. El conocimiento
de las figuras ejemplares más importantes siguió siendo en la Edad
Media requisito de la poesía culta; en la poesía platónica del si
glo xii encontraremos un canon fijo de figuras, convertidas ya
en arquetipos, integrados a la historia por la previsora sabiduría
divina.
Suele ocurrir que ciertos personajes, no incluidos en el anti
guo repertorio, se conviertan después en figuras ejemplares. Plu
tarco refiere en sus Vidas paralelas (escritas entre 105 y 115) que
César, amenazado en Epiro por unos partidarios de Pompeyo,
tomó la temeraria resolución de regresar a Brindisi en una mise
rable barquilla, a fin de conseguir refuerzos; se levanta una tem
pestad y el timonel quiere volver atrás, pero César lo coge de la
mano y le dice: “Ánimo, amigo, no temas. ¡Llevas a César y con
él a su suerte!” Ya Lucano había contado este mismo suceso en
uno de los episodios más grandiosos de su Farsalia (V, 505-677);
el timonel es ahí el barquero Amidas, cuya humilde choza es
refugio de la paz del alma, mientras el país se ve arrasado por la
guerra civil y el soberano de Roma teme por la victoria. Lucano,
“mediador del pathos antiguo”, “poeta muy leído y de gran
influencia hasta antes de la catástrofe cultural del siglo xíx, olvi
dado ahora desde hace varias generaciones, por lo menos en Ale
mania”,87 creó en Amidas una nueva figura ejemplar —la del po
bre que vive contento con su pobreza—: no pertenecía al canon
clásico, pero por su patetismo se hizo muy popular en la poesía del
siglo xii.88 En Dante, Santo Tomás menciona a Amidas como
ejemplo de pobreza virtuosa, al hacer el panegírico de San Fran
cisco, y todavía habla de él Petrarca (Égloga VIII). Sin embar-
87 C f. Eduard Fraenkel, “ Lucan als M ittler des antiken Pathos” , Vorträge der
Bibliothek Warburg, 1924-192$, ed. cit., pp. 229 ss,
88 Abelardo: Securus quia pauper erat uiuebat Amyclas (N otices et Extraits,
X X X IV , 2y p. 1 68, línea 5)} Architrenius (S P , I, p. 340): lu liu s orbem / sorbuit
et somnum uacui laudauit Amyclae. M ateo de Vendôme se llam a a sí mismo, en una
poesía dedicatoria, uester Amyclas (P L , C C V , col. 934 b ) j muchos copistas no com-
prendieron esto y pusieron amiclus o amicus, lección que pasó también al texto de
M anitius, III, p. 739. En la Metamorphosis Goliae, 2 11, se lee Amyclae. A . Neckam,
D e laudibus diuinae sapientiae, en D e naturis rerum, ed. T . W right, Londres, 1863,
p. 360, línea 163, Anónim o en .Studi M edtevali, 1936, p. 109, línea 15.

go, como vemos por la poesía latina del siglo x i i , el testimonio
de Dante y Petrarca no indica que hubiera un “culto de Amidas
durante el Prerrenacimiento”, como quería Konrad Burdach;80
sería dar al Renacimiento un trofeo que corresponde a la Edad
Media latina. La verdad es que Dante adoptó las figuras ejempla
res del siglo xn, intensificándolas con razonada voluntad artística.
También puso en el cielo de Júpiter al troyano Rifeo (Paradiso,
XX, 68), personaje que debe su existencia a la fantasía de Virgilio
(Em'tda, II, 426 ss.), y su admisión en el Paraíso a la veneración
que Dante sentía por Virgilio. Sólo en Dante, y gracias a la equi
dad que le atribuye Virgilio, Rifeo llegó a ser una imago uir-
tutis.00
Konrad Burdach, Kom m entar zum Ackermann, p. 274» D er D ichter des
uAckermann aus Böhm en” und seine Zelt, Berlin, 1926-1932, p. 294. [Sobre la
popularidad de la figura de A m idas en España, desde M ena hasta Dionisio Solis, nos
permitimos remitir a: M aría Rosa Lida de M alkiel, Juan de M ena, -poeta del Pre-
rrenacimiento español> M éxico, 1950, pp. 501-505.]
En la Edad M edia, exemplum puede ser también cualquier relato “ que contri-
buya a hacer gráfica una enseñanza teológica” (Klapper, en el Reallexikon der
deutschen Literaturgeschichte de Merker-Stammler, I, p. 332). De ahí surgirían esas
fabulillas populares y a menudo chocarreras de los sermones, que Dante condena en
el Paradiso, X X IX , 94 ss. C f. J. T . W elter, L'exemplum dans la littéra tu re... du
moyen âge (tesis), Parie, 1927. [Sobre la supervivencia del exemplum véase ahora
cl artículo de R. Ricard, “ Pour une histoire de 1'exemplum dans la littérature re-
ligieuse moderne” , en Les Lettres Romanes} V III, 1954) PP· 199-224.]

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